第二重境界：「茶禪一味」與開悟頓悟的相通
茶如果只像開水一樣，僅是解渴；如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開悟頓悟相通達，終於發生了根木性的轉變。
1、「喫茶去」中禪意深
根據目前已知的材料，「茶禪一味」作為固定詞組的成型有一個發展過程。這一禪林法語與「喫茶去」的佛家機鋒語有著內在的聯繫。「喫茶去」出自唐代名僧從 諗，由於從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱「趙州古佛」。趙州主張「任運隨緣，不涉言路。」學人問：「如何是趙州一句？」他說：「老僧半句也無。」關於「喫茶 去」這一公案，《五燈會元》卷四有較詳細的記載：
一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：「曾到此間麼？」答：「曾到。」師曰：「喫茶去!」又問一僧，答曰：「不曾。」師又曰：「喫茶去!」後院主問：「為什麼到也雲『喫茶去』，不曾到也雲『喫茶去』？」師喚院主，院主應諾，師仍雲「喫茶去!」
趙州三稱「喫茶去」，意在消除學人的妄想，所謂「佛法但平常，莫作奇特想」。據說，一落入妄想分辨，就與本性不相應了。茶與禪淵源深長，「茶禪一味」的精 練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻是自不待言：而「喫茶去』， 三個字，並非提示那提神生津、營養豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機，成為禪林法語「天下名山僧侶多」，「自古 高山出好茶」。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對禪宗，對茶文化，都是無法迴避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴肅穆的 茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術境界，因而它對茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。
2、飲茶與開悟
自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之後，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。例如，楊歧方會，一而云：「更不再勘，且坐喫茶」，再而云：「敗將不斬，且坐 喫茶，」三而云：「柱杖不在，且坐喫茶。」又如，僧問雪峰義存禪師：「古人道，不將語默對，來審將甚麼對？」義存答：「喫茶去。」再如僧問保福從展禪師： 「古人道非不非，是不是，意作麼生?」從展拈起茶盞。還有，人稱「百丈(道恆)有三訣：喫茶、珍重、歇、」（均載《五燈會元》)清代康熙年間，著名法師祖 珍和尚為僧徒開講說：「此是死人做的，不是活人做的白雲恁麼說了，你若不會，則你俱是真死人也，立在這裡更有什麼用處，各各歸寮喫茶去。」(《石堂揭 語》)。清代楊悼《游牟山資福寺呈霞胤師》詩云：「趙州茶熱人人醉，臥聽空林木葉飛。」至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：「小住為佳，且吃了趙州茶去；曰歸 可緩，試閒吟陌上花來。」總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中教協會主席趙朴初先生1989年9月9日為《茶與中國文化 展示周》題詩曰：
七碗愛至味，一壺得真趣。
空持千百偈，不如喫茶去。
著名書法家啟功先生也題詩：「趙州法語喫茶去，三字千金百世誇」。
在禪宗眼裡，任何事物都與道相通。「一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。」 ( 《永嘉大師禪宗集證道歌》)「青青翠竹儘是法身，鬱鬱黃花無非般若。」(《景德傳燈錄》卷六)這裡，最關鍵的是一個「悟」字，如一味追求俗世行為，就會 「矇蔽其真識，不可救藥，終不悟也」。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調自悟自性，也就是對本性真心的自 悟。
3、「茶禪一味」的禪式理解
顯然，禪師論禪，是要排斥法執、我執，以便自悟本性。執，即束縛。就如「喫茶去」，如拘泥於此三字，死鑽牛角尖有可能成為人們理解上即「悟道」的束縛。因 此禪宗是要人們做到「於一切法不取不捨，即見性成佛道」。也就是說要達到「內外不住，來去自山，能除執心，通達無礙」《壇經》)的精神境界。禪茶的深厚基 礎，緣真實體驗的深刻性。正是在「悟」這一點上茶與禪有了它們的共同之點。所謂「體驗有得處，皆是悟」，「必工夫不斷，悟頭始出」，「古人把此個境界看作 平常」，都與茶及茶事活動有著深刻的內在關聯。茶事及其活動本身就是一個極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，「悟頭始出。」雖 然「凡體驗有得處，皆是悟」，但此體驗本身即得來不易，必工夫不斷，方可有悟。進而言之，悟雖可得，亦隨時可失，所以說「得火不難，得火之後，須承之以 艾，繼之以油，然後火可不滅」。這就全然是一個保持境界的事了。禪宗的茶事活動之所以日益講究，甚至將其化為一個藝術境界，奧妙全在於此。
趙州和尚的「喫茶去」早已從具體實際生活上升到超脫物我的一種「悟」，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據茶的醒腦提神的藥用功能，對 禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場，但對慧能以後禪宗那種「見性成佛」，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說到底「喫茶去」，是和 「德山棒，臨濟喝」一樣的破除執著的特殊方法，是要去除人們的執著，一任自心。
為了使人「妄心不起」，就執著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知「道須通流」，心若住而不動就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要 在極為平常的生活中自然見道。長慶慧禪師，二十餘年坐破七個蒲團，仍未見性，直到一天偶一捲簾，才忽然大悟，即作頌口：「也大差，也大差，捲起簾來見人下 有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。」一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機者，往往一切聽之自然，自在無礙。「要眠即眠，要坐即坐」， 「熱即取涼，寒即向火」。慧能所以強調「我心自有佛，自佛是真佛」。這也就是人們常說的平常心是道，平常心外再無什麼「道心」。就這點而言禪宗的確表現了 「世間法即佛法，佛法即世間法」的世俗精神。而茶正好應合了這種世俗精神，體現了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神秘之處，卻又是世俗生活中不 可少之物。有了它，便「日日是好日」，「夜夜是良宵」。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如「喫茶去」，就是悟道方式的機鋒；又因 它有法而又超越法，自在無礙，不須強索。正如臨濟義玄所說：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉」(《古尊 宿語錄》卷十一)這正是禪宗的精神所在；這種精神無不體現在禪宗的茶文化中。
江西的黃龍慧南禪師，即由臨濟宗分出的黃龍宗的開山祖師，他就曾以「人人盡有生緣，上座生緣在何處了？」「我手何似佛手了？」「我腳何似驢腳了？」這三個 牛頭不對馬嘴的提問，標榜為「黃龍三關」，而且「三十餘年，示此三問」，藉以「接引」僧眾。這位黃龍宗的開山祖師，在鄭重地總結「三關」的「自頌詩」中， 特別地突出了「趙州茶」。據 ((五燈會元》載：「師自頌曰：『生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上，誰能更吃趙州茶。』」其實自趙州從諗禪師發明「喫茶法」這一偈語後， 「趙州茶」也成為禪門徑直使用的典故。從諗是南泉願禪師的弟子，江西馬祖道一禪師的徒孫，當時即名揚天下，人稱「趙州眼光，爆破四天下」(《五燈會元•浮 杯和尚條》)其時，「趙州茶」與「喫茶去」早已成為人們熱知的「趙州關」。黃龍慧南禪師的「三關」當不會與「趙州關無關吧。前者與後者都是以茶連接的。其 實從諗禪師曾留下許多著名禪案。如「大道透長安」、「無」、「庭前柏樹子」等等。然至今仍傳頌入口的不就是「喫茶去」嗎。可見它是滲透了「茶禪一味」的文 化意義，才穿透歷史時空而被中國社會的各個層面所接受的。
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