2.飲茶與坐禪
佛教僧眾坐禪飲茶的文字可追溯到晉代。《晉書•藝術傳》記載，敦煌人單道開在後趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行，除「日服鎮守藥」外，「時復飲茶蘇一 二升而已」。唐代陸羽曾在寺院學習烹茶術七八年之久，所撰《茶經》記載的「煎茶法」即源於叢林(佛教僧眾聚居之所)唐代封演《封氏聞見記》亦載：「開元 中，泰山靈岩寺有降魔禪師大興禪教，學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲從此轉相倣傚，遂成風俗。」終使僧人飲茶成風，有的甚至達 到「唯茶是求」的境地。
「飯後三碗茶」成為禪寺「和尚家風」 宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：「晨起洗手面盥漱了喫茶，喫茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了喫茶，喫茶了東事西事。」中唐後，南方許多寺廟都種 茶，出現了無僧不茶的嗜茶風尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、採茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設有「茶堂」有 「茶頭」，專管茶水，按時擊「茶鼓」召集僧眾飲茶。
3、茶事活動與禪宗儀禮
茶在禪門中的發展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴肅茶禮儀式，最後成為禪事活動中不可分割的一部分，最深層的原因當然在於觀念的一致性，即茶 之性質與禪悟本身融為一體。正因為茶與禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，「轉相倣傚，遂成風俗」茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質的特殊方面所決 定，正如道教最旱在觀念上把茶吸納進其「自然之道」的理論系統中一樣，禪門亦將茶的自然性質，作為其追求真心(本心)說的一個自然媒介。無論從理論上還是 從事實中，這都是一個絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點，最旱發生於藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫---禪定結合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場合也無法離開茶。
實際上，佛教禪宗不僅對我國的茶樹種植與茶葉加工的製作技術的發展，起了不可替代的作用，而且由於禪茶精神對整個中國茶文化的滲透與普及，人人提高了茶文 化的美學境界，這種境界首先體現在佛教茶文化的每一環節內。由此茶文化得到了極大的發展，品味也大大提高，可見禪宗的功勞之大。
的確，禪僧高士能悟得禪理、茶性之間個中之味，與其本身的修養及其美學境界有關。他們注重精神追求，淡泊物質享受和功利名份。這是他們得以保持那份清純心 境，以隨時進入藝術境界的前提。因而，「碾茶過程中的輕拉慢推，煮茶時的三沸判定，點茶時的提壺高注，飲茶過程中的觀色品味，都借助事茶體悟佛性，喝進大 自然的精英，換來腦清意爽生出一縷縷佛國美景。」（樑子《中國唐宋茶道》)這是一種純粹的美的意境。
佛教對各類「行茶儀式」的美學昇華，一方面是山於茶事活動的普遍展開，場所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來越高；另一方面，又因出現了一些精 益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動著這一美學化的進程。那一套套順應佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應禪僧們的集體生 活而必然形成的嚴格要求。
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