三、茶道渾似學參禪
茶道，是一種具有悠久歷史的古典雅緻的文化修養，也是日本人接待賓客的一種特殊禮儀。它具有極為濃烈的審美意識。
茶道講究遵循「四規」，「七則」。四規指「和、敬、清、寂」，乃茶道之精髓。「和、敬」是指主人與客人之間應具備的精神、態度和辭儀。「清、 寂」則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應冬暖夏涼，室內插花保持自然美，遵守時間，備好雨 具，時刻把客人放在心上等。
茶道同禪宗密切相關的，並不只是在茶道的實際形成過程中，更重要的是在於對茶道儀式中奔流不息的精神的奉行。這種精神用感情來表達就是「和」、 「敬」、「清」、「寂」這四個字，是把茶道成功地貫徹到到底的必要條件，是構成親如兄弟，秩序井然生活的根本要素。禪寺生活也是如此。禪僧的舉止言行都要 符號規矩，用拜訪過禪剎定林寺的宋代儒家程明道的話來說就是「三代威儀，盡在是矣」。禪宗的教義當然要超越形式而直接把握精神，但同時禪宗也在時刻提醒我 們，不要忘記我們所生活的世界本身就是由許多特殊的形式，而且只有以形式為媒介，精神才能得以表達。
「調和」也可解釋為和悅之「和」，後者也許能更好地表達那支配著茶道進行過程中的精神。調和意味著形式，而和悅則暗示著內在的感情。所謂茶室的 氣氛，就是在周圍創造出這種和悅之「和」——觸感的和，光線的和，韻味的和。澤庵的《茶亭記》中記載「茶道以天地中和之氣為本，乃治世安穩之風俗。今之 人，皆以此為待友，會談之媒，快飲食而助口腹，且茶室內修飾甚美，人聚於珍品之側，以誘己之巧，嘲他人之愚，然此皆非茶道本意」。⑶「禮之本為敬，其用以 和為貴，是孔子禮用之詞，亦茶道之心法。公子貴人來坐，則其交淡泊，絕無阿諛奉承之事，又等下輩來訪，仍以敬相待，亦無傲慢無禮之舉，茶室之中，和氣常 流，久而成敬之故也」。⑷「是故構茶室之先，應備茶具、禮法、服飾、筵席，不繁，不麗。雖以古道，能生新心，不忘四季風景，不諂，不貪，不奢，謹慎而不 疏，盡禮至減，是謂茶道。」⑸「是則賞天地中和之氣大乎哉,至此，茶道乃成。」⑹
「敬」原來是一種宗教情感。到後來，這一感情逐漸推移到社會關係中，墮落成為一種單純的形態主義。在當今的民主時代，「敬」的觀念受到部分人的 懷疑。不管它怎樣，在「敬」中總會有宗教傾向的存在。禪宗的真理就是拋卻一切虛飾，華麗的外表。為了這一真理的存在，禪可以搗毀包括重要遺產的一切文獻， 同任何事情一樣，禪宗需要的只有心中的至誠，而不是什麼概念的東西或單純形體的模仿。豐臣秀吉在當時是茶道的極大庇護者，他曾給千利休寫了一首和歌「汲水 心中無底處，始成茶道真用途」說明已觸及敬的精神。
千利休曾這樣說過「所謂茶道者別無他事，唯只煮水、沏茶、品嚐而已。」⑺確實，茶道是再簡單不過的了。敬，就是心靈的誠實、純化。
構成茶道精神中的第三要素「清」，可以說是日本人心靈的獨特貢獻。清即清潔、整齊，這點在和茶道相關的一切事，一切場所中都可看到。在飲茶會客 的茶院中可以自由的使用清水，即使有時用不上自然的流水，在附近也會為客人準備好洗手的石缽。茶室內更不用說是一塵不染了。茶道的「清」使人想起道教的 「清」。它們的相通之處，就在於二者鍛鍊的目的都是為了使心脫離五官的不潔而獲得自由。一位茶人說道「茶道本意在於清淨六根，眼見掛軸、插花、鼻聞香氣， 耳聽湯音，口品香茗，此五根清淨之時，意根自然清淨。畢竟，清淨意根之所在。故我於二六時中，不離茶道之心，此絕非徒享口舌之樂也。」⑻
構成茶道四要素之最後一個的「寂」，是作為茶道的最根本的要素。沒有了它，茶道也就不成其為茶道了。寂在茶道中則比較接近「貧困」、「真朴」或 「孤獨」，是日語中的「閒寂」。閒寂並非只是對某一特定類型環境的心理反應，它其中一定要有一種美的原則。「日本茶道中的美意識——わび（可譯為閑靜）的 研究大都在日本道具中去取證」⑼。我們可以把閒寂定義為對貧窮的審美趣味，當這一審美趣味被作為藝術原則來使用時，則需要在周圍創造或重構一種環境。以喚 此情，茶道也是如此，它也一直試圖用藝術的手法來表現這一理念。
閒寂，是美、道德與靈魂的融合。因此，茶人們認為茶道就是茶道生活本身，而不是什麼娛樂。不管這娛樂本身有多麼的高雅，也正是在這一點上，禪宗 才同茶道直接相關。事實上，過去有很多茶人都認真修習過禪宗，並把在禪宗中學到的東西應用在茶道的專門技藝上。禪匠們的哲學是偶自於佛法中的空或涅磐（智 慧），並用生命即「無生死的生死」去闡述無意識。對禪匠來說，最終就是超越生死，到達無畏之境。茶道中也體現這種精神，「無意識」才能允許那麼徹悟的弟子 和茶人師匠瞥視其自身的無限可能性。
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