一、清淨之佛心所在
禪是梵語「禪那」（Dhyana）的略稱，譯為維修，是印度佛教調心入定的方式，也是印度各教派共有的修持方式。禪宗是存在於各種宗教、各種宗 派中的一種普遍現象，是一種靜坐默想，滅卻私心雜念，進入無人世界的宗教體驗，及所達到的境地。這種普遍存在於宗教領域裡的東西，被佛教明確地表現了出 來。禪宗的主意為否定現行的、肉體的、精神的自己，通過否定獲得一個無形無相的自己。禪宗主張自己究明，自我求悟，佛不在於被求者本身。母親腹中的胎兒之 心，便是清淨之佛心所在。所謂「了悟」，是「能所皆忘」，能指主觀，所指客觀。能所皆忘的境地，又是「能所合一」的境地。佛教稱之為「三味」，觀花為花， 觀木為木，花外無我，我外無花，這一境地是佛教所追的最高境地。
禪宗南宗的開山祖惠能提出了「無著為本」的解決方法。「無著」即不執著於外物，其實質在於既追求外物，意謂勿執著於俗物。惠能認為，「無著」的 真意即在「於一切法不取不捨」，「一切法」即世俗萬物，「不取」為不執著，「不捨」為不脫離，這就是說，得道之人在從事俗務時，只要保持一顆「平常心」， 即可不受俗務所累，並能「見性成佛道」。這裡的「真心」即「真心」，亦即「平常心」，平常心是無有執著的，心若有所著，即被所著之物牽繫，這叫「被縛」。 惠能認為，只有迷妄之人才對坐禪執著，而執著於坐禪實是「障道因緣」，不可能悟道，因為「道須通疏」，故只有不滯不著，才可體悟大道。
禪的含義通常有三：一是專指佛家禪定；二指佛教包括禪宗在內的定慧之學；三是中國禪宗思想的代名詞，以禪來代表禪宗一直較為普遍。禪宗是中國化 了的佛教，超越了必須由苦修戒定才能生慧的傳統路向，認為只要證入心空無物的狀態，驗證到本來清淨無染的本心，就是達到了佛教修持的最高境界。在世俗各項 活動中一樣可以明新見性，都有開悟的可能。禪宗標榜「不立文字，教外別傳，直指人心，見性形佛」十六字，認為唸佛修懺讀經，燒香禮拜，長齋梵行並非是成佛 的唯一方法。單刀直入地直指本心本性，曉得其本心本性即是佛心佛性，才是「了悟」之捷徑。禪宗重視在日常生活中的修行。這種智慧表現為「於相而無相」， 「於念而無念」、「於一切境上不染」，「於一切法不取不捨」，「於一切法無有執著」，「於相離相，於空離空，即是內外不迷」，「於六塵之中，不離不染，來 去自由」，「不染萬境，而常自在」等等，其實質就是讓人消除一切執著，保持一顆「平常心」，有「平常心」者即應物而無累於物，做事而不滯於事，入世而不泥 於世。「平常心」的智慧是一種心理調節方法，它能淡化和消解人的各種不良情緒，使人保持心態的平衡、穩定、充實和安寧，從這個意義上說，它又是一種教人如 何擺脫生存煩惱的生存智慧。總之，禪宗有關「平常心」的智慧能使人成為達觀的人、自在的人、從容鎮定的人、應物而無累於物的人和有生活情趣的人。這樣的人 便是能夠真正主宰自己生存的人。中國的百丈懷海禪師有「一日不作，一日不食」的名言。由於禪宗重視在日常生活中的修行，所以關於日常生活有嚴格的各種清 規。這些清規深化提高了生活文化，使其生活帶有一種藝術韻調。
自古以來日本就有吸收大陸先進文化的傳統，除了日本神道外，佛教可謂日本的國教。隨著新佛教——禪宗在中國的誕生，日本的僧侶們又開始了新的 「吸收」。十二世紀末宋僧榮西首先把禪宗臨濟宗傳入日本，鐮倉時代初期的道元又將曹洞宗帶回日本，使禪宗得以在日本流傳開來。「日本禪林的發展很大程度上 受到中國禪宗界的巨大影響，並按其自己的特點傳播開來。」⑴
禪宗法脈和禪意智慧在日本紮下了根，禪宗思想對日本傳統生活的各個方面，均產生了巨大影響，滲透於武道、茶道、花道、書道、畫道、詩道、園林設 計等各門技藝之中，這些活動也都被認為是通向覺悟之道，即此技藝來代替坐禪，參禪等苦修方式，在自然而然的生命活動中訓練思維並逐步開悟。
坐禪，作為禪宗僧侶的修行方法，要求僧人們獨自跏跌而坐，靜坐斂心，集中思維，專心一境。於是具有提神醒腦、驅除睡魔功效的茶，便成為僧侶們須 臾不離的飲料。而日本茶人的參禪使日本飲茶文化最終上升為茶道成為可能。正如明治維新時期的美學評論家岡倉天心所說的：「茶道中所有偉大的大師都是禪的弟 子，並且力圖把禪宗的精神落實在實際生活之中。」茶道的開山者——村田珠光就是禪宗的信徒，他通過參禪，把禪的思想融入茶事活動，終於將飲茶由一種飲食娛 樂形式提高到了一種藝術的高度，並且使日本茶道成為一種哲學、一種宗教。
http://tw.myblog.yahoo.com/welllife-1st/article?mid=85&prev=86&next=84&l=f&fid=5
沒有留言:
張貼留言