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2008年1月18日星期五

WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道簡史 (六)

（二）茶禮 　

　　　中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。　　　

（三）茶境

　　十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有"品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裏瓢煙。" 　　

　　許次紓《茶疏》"飲時"條有"明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二十四宜。又"茶所"條記："小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……" 　　

　　　屠隆《茶說》"茶寮"條記："構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。"張謙德《茶經》中也有"茶寮中當別貯凈炭聽用"、"茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。" 　　　

　　[明清]茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。　　　

（四）修道 　

　　[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創新不多。

　　綜上所述，泡茶道蘊釀于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀末葉的[明代]後期，鼎盛于[明代]後期至[清代]前中期，綿延至今。　

四總說 　

　　中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。

　　中國茶道形成于八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡，歷時約五百年。　　

　　點茶道形成于十一世紀中葉的[北宋]中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。[宋代]茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于[北宋]中後期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，歷時約六百年。　

　　泡茶道形成于十六世紀末的[明代]後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻其一在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝後期至[清代]前中期，衰于近代，復興于二十世紀後期。　

　　中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的重新改易，發揚光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發源於中國，光大於日本。

文章來源: 茶文化交流網

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道簡史 (五)

三、明清時期──泡茶道

　　泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。

　　十六世紀末的[明代]後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，[清代]冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。　　　

（一）泡茶道茶藝 　

　　泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

　　1.備器

　　泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。　

　　2.選水　

　　[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。　

　　3.取火　

　　張源《茶錄》"火候"條載："烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。　

　　4.候湯　

　　《茶錄》"湯辨"條載："湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲，方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直衝貴，方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱："今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。" 　

　　5.習茶　

　　（1）壺泡法

　　據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程式有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。

　　（2）撮泡法

　　陳師撰于十六世紀末的《茶考》記："杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。"撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

　　（3）工夫茶

　　工夫茶形成于[清代]，流行于廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程式有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。　　

　　對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。　

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道簡史 (四)

二、宋明時期──點茶道

　　點茶法約始於唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。　　　

　　十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、採擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀于唐末[五代]，至[北宋]後期而成熟。　　①：左旁"火"；右旁：上三個"力"，下"月"。　　

（一）點茶道茶藝

　　點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。　

1.備器　　

　《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖讚》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及讚。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。　

2.選水　

　　[宋代]選水承繼唐人觀點，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認為"水以清輕甘潔為美，輕甘迺水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。 "宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。　

3.取火　

　　[宋代]取火基本同於唐人。

4.候湯

　　蔡襄《茶錄》"候湯"條載："候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。"蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記："凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。 "趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。　

5.習茶　　

　點茶道習茶程式主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。

　　蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。　　　

（二）茶禮　

　　朱權《茶譜》載："童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。"朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。　　　

（三）茶境　

　　點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有"果肯同嘗竹林下"，蘇軾詩有"一甌林下記相逢"，陸游詩有"自挈風爐竹下來"，"旋置風爐清樾下。"朱權《茶譜》則記："或會于泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。" 　　　

（四）修道　　

　《大觀茶論》載："至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閒潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。""縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。"茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閒潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。　　

　　審安老人作《茶具圖讚》列"茶具十二先生姓名字號"，附圖及讚語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而讚語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》讚有"上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。"金法槽（茶碾）讚有"柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。"石轉運（茶磨）讚有"抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。"胡員外（茶瓢）讚有"週旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。"羅樞密（羅合）讚有"凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。"宗從事（茶帚）讚有"孔門子弟，當灑掃應付。"陶寶文（茶盞）讚有"虛已待物，不飾外貌。"湯提點（湯瓶）讚有"養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。"竺副帥（茶筅）讚有"子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。" 　　

　　朱權《茶譜》序日："予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非遊心於茶灶，又將有裨于修養之道矣，其惟清哉！"又日："茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。"活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。　　　

　　趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。　　　

　　綜上所述，點茶道蘊釀于唐末[五代]，至十一世紀中葉[北宋]時期發展成熟。點茶道鼎盛于[北宋]後期至[明代]前期，亡于[明代]後期，歷時約六百年。　

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道簡史 (三)

（二）茶禮　

　　《茶經》"五之煮"雲："夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。　　　

　　（三）茶境 　

　　《茶經"九之略"章有"若松間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艸下三個田字]躋岩，引[纟亙]入洞"，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分佈寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。"室內飲茶，則在四壁陳挂寫有《茶經》內容的挂軸，開後世懸挂書畫條幅的先河。　　

　　呂溫《三月三日花宴》序雲："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。　　　

錢起《與趙莒茶宴》詩云："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。　　　

　　[唐代]茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸挂條幅。　　　

　　（四）修道 　

　　《茶經》"一之源"載："茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利於"精行儉德"，使人強身健體。　　　

　　《茶經》"四之器"，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風爐上鑄有"坎上巽下離于中"，"體均五行去百疾 "的字樣。[钅復]的設計為："方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。"正令、務遠、守中，反映了儒家的"中正"的思想。　　　

　　《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。　　詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然首標"茶道"，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。　　　

　　玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道："一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。　　　

　　錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。

　　斐汶《茶述》記："茶，起于[東晉]，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。　　　

　　中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。　　　

　　綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時約五百年。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道簡史 (二)

一、唐宋時期──煎茶道

　　煎茶法不知起于何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成于[唐代]宗永泰元年（西元765年），又經修訂，于德宗建中元年（西元780 年）定稿。《茶經》問世，標誌著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《採茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。　

　　（一）煎茶道茶藝　

　　煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。　

　　1.備器　

　《茶經》"四之器"章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。　

　　2.選水　

　《茶經》"五之煮"雲："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠者。井，取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新于西元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。　

　　3.取火　　

　《茶經》"五之煮"雲："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫庭筠撰于西元860年前後的《採茶錄》"辨" 條載："李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。" 　

　　4.候湯　　

　《茶經》"五之煮"雲："其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關鍵。　

　　5.習茶　　

　　習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……"常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫺熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。　　　

　　陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道簡史 (一)

中國茶道簡史

　茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。　　　

　　道作為中國哲學的最高範疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補"，[隋唐]以降又趨於"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道，調合三教；宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡"三教合一"，其詩云："儒門釋戶道相通，三教從來一祖風"，"釋道從來是一家，兩般形貌理無差"。　

　　茶道中所修何道？可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。　　

　　考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。　　

　　茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。　　　

　　中唐以後，中國人飲茶"殆成風俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流於塞外"。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點茶道"，[明代]中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標誌著"泡茶道"的誕生。　　

中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。

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2008年1月14日星期一

WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想(六)

四、超越自我理相通

　　茶道家推崇茶禪合一，重視參禪與茶的統一，講究茶道與其他文化藝術門類所共有的審美情感。這種通感就是所謂的禪意，即禪宗思想中那些超越了宗教範疇的思想智慧。這種智慧包括世間各種文化藝術，身心文化各學科共同存在的直覺美感，在達到專項技藝高水平的虛靜心態下，就能顯示出來。同各學科都重視研究禪意一樣，我們也應關注在傳統文化背景下，各文化部類共同強調的悟心之法。

　　茶道理論把禪意人性修養提到了特別重要的位置，這種重視心態狀態的巨大能動作用，旨在發揮人的心身潛力的調心方法，在今天仍有不小的參考價值。鈴木大拙在《禪與茶道》一文中講了一個禪門故事：一著名茶匠被一習武浪人逼迫要比試劍道，茶匠經一位劍師點化，在比武時，深深沉寂於茶道和寂的心態中，成了無畏、無意識的體現者，結果在正式決鬥前就嚇跑了那個浪人。鈴木認為，這個故事的啟示是：熟練掌握一門技藝所必須在任何實際技術或方法論的根基中，都有某種直接通向自身「宇宙無意識」的直覺存在，所有屬於各種藝術的這些直覺之間，不應看作是彼此孤立的，而應看作是衍生於一個根本的直覺。劍士、茶匠以及其他各種藝術的師匠所掌握的各種專門性直覺，不過是一個大體驗的各個具體應用。以這一根本體驗可以洞察一切創造力和藝術衝動的根源。對禪家來說，最終的直覺就是超越生死，達到無畏的境界。如果修行到悟的程度，就可以創造各種奇蹟了。在這時，無意識才會允許禪門弟子和各類藝術大師洞悉其無限的奧妙。

　　這個「宇宙無意識」與不動智，心物如一、天人合一等修心境界，皆是完全相通的，可融匯為一體的最高的藝術、審美、競技境界。「白居易的『行禪與坐忘，同歸無異路』的觀點，道出了靜動修持與禪悟相結合的重要性，亦即許多人都推崇的莊禪合一之境。莊子說過『故深深又深而能物焉，神神又神而能精焉』，意謂在『深深又深』的入定動態，可以以先天動態的技術超水平發揮，併入宇宙融合無際的『神神又神』的功能，達到藝術競技之化境，所謂『目擊其境，便以心擊之，深究其境』。」⑽ 「禪是欲使人心能以自由豁達為要的，拒絕概念性的東西，使主客觀都忘卻，超越生死，不執著悟性，直透佛心」（鈴木語）。⑾對多數人來講，可以從輕鬆入靜著手，逐步向無為法過度。

　　值得重視的是今天我們倡導茶道內在的精神目的是為用儒家文化這樣宏中肆外的壯闊思想體系來支撐我們的現實生活。茶道的精神內涵中演繹著一種精蓄、守忠、忠孝仁義為本，重視教育、自強不息、講究秩序、重視安定，強調人與自然的和諧相處以及謙虛、儉讓樸素、內傾、足不出戶而望知達天下等精神。雖然對有些精神實質我們並不予提倡，但它的基本思想卻仍然是受到我們尊敬的。

　　禪宗心法可以作為一種自我鍛鍊身心，探索生命奧秘的技術，一種比較完善的調節心理平衡的機制和方法，一種防止物質力量異化，保持高昂生命基調的人生哲學，一種可以矯治心理過分偏激、執著的生活藝術，在現代科學中的部分學習裡產生著積極作用。

　　（作者係浙江大學本科生）

　　註釋：

　　⑴【日】今枝愛真：《書評<日本禪宗史論集>》，《歷史研究》。
　　⑵ 滕軍：《茶道與禪》，《農業考古》，1995年，第38期，第76頁。
　　⑶⑷⑸⑹⑺⑻ 【日】鈴木大掘：《禪與日本文化》，三聯出版，1989年，第108-144頁。
　　⑼此類研究有：水尾比呂志「わび」、淡交社、1971年。倉沢行洋「芸道の哲學」、東方出版、1983年。芳賀四郎「わびの研究」、淡交社、1978年。
　　⑽⑾ 景扶明：《禪與武士道》，人大複印報刊資料《宗教》，1996年，第1期，第41頁。

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　　28．張伯偉：《禪與詩學》，浙江人民出版社，1992年。
　　29．俞清源編註：《徑山詩選》，杭州大學出版社，1999年。
　　30．杭州大學日本文化研究所、神奈川大學人文學研究所編：《中日文化論叢——1997》，杭州大學出版社，1999年。
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想(五)

三、茶道渾似學參禪

　　茶道，是一種具有悠久歷史的古典雅緻的文化修養，也是日本人接待賓客的一種特殊禮儀。它具有極為濃烈的審美意識。

　　茶道講究遵循「四規」，「七則」。四規指「和、敬、清、寂」，乃茶道之精髓。「和、敬」是指主人與客人之間應具備的精神、態度和辭儀。「清、寂」則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應冬暖夏涼，室內插花保持自然美，遵守時間，備好雨具，時刻把客人放在心上等。

　　茶道同禪宗密切相關的，並不只是在茶道的實際形成過程中，更重要的是在於對茶道儀式中奔流不息的精神的奉行。這種精神用感情來表達就是「和」、「敬」、「清」、「寂」這四個字，是把茶道成功地貫徹到到底的必要條件，是構成親如兄弟，秩序井然生活的根本要素。禪寺生活也是如此。禪僧的舉止言行都要符號規矩，用拜訪過禪剎定林寺的宋代儒家程明道的話來說就是「三代威儀，盡在是矣」。禪宗的教義當然要超越形式而直接把握精神，但同時禪宗也在時刻提醒我們，不要忘記我們所生活的世界本身就是由許多特殊的形式，而且只有以形式為媒介，精神才能得以表達。

　　「調和」也可解釋為和悅之「和」，後者也許能更好地表達那支配著茶道進行過程中的精神。調和意味著形式，而和悅則暗示著內在的感情。所謂茶室的氣氛，就是在周圍創造出這種和悅之「和」——觸感的和，光線的和，韻味的和。澤庵的《茶亭記》中記載「茶道以天地中和之氣為本，乃治世安穩之風俗。今之人，皆以此為待友，會談之媒，快飲食而助口腹，且茶室內修飾甚美，人聚於珍品之側，以誘己之巧，嘲他人之愚，然此皆非茶道本意」。⑶「禮之本為敬，其用以和為貴，是孔子禮用之詞，亦茶道之心法。公子貴人來坐，則其交淡泊，絕無阿諛奉承之事，又等下輩來訪，仍以敬相待，亦無傲慢無禮之舉，茶室之中，和氣常流，久而成敬之故也」。⑷「是故構茶室之先，應備茶具、禮法、服飾、筵席，不繁，不麗。雖以古道，能生新心，不忘四季風景，不諂，不貪，不奢，謹慎而不疏，盡禮至減，是謂茶道。」⑸「是則賞天地中和之氣大乎哉,至此，茶道乃成。」⑹

　　「敬」原來是一種宗教情感。到後來，這一感情逐漸推移到社會關係中，墮落成為一種單純的形態主義。在當今的民主時代，「敬」的觀念受到部分人的懷疑。不管它怎樣，在「敬」中總會有宗教傾向的存在。禪宗的真理就是拋卻一切虛飾，華麗的外表。為了這一真理的存在，禪可以搗毀包括重要遺產的一切文獻，同任何事情一樣，禪宗需要的只有心中的至誠，而不是什麼概念的東西或單純形體的模仿。豐臣秀吉在當時是茶道的極大庇護者，他曾給千利休寫了一首和歌「汲水心中無底處，始成茶道真用途」說明已觸及敬的精神。

　　千利休曾這樣說過「所謂茶道者別無他事，唯只煮水、沏茶、品嚐而已。」⑺確實，茶道是再簡單不過的了。敬，就是心靈的誠實、純化。

　　構成茶道精神中的第三要素「清」，可以說是日本人心靈的獨特貢獻。清即清潔、整齊，這點在和茶道相關的一切事，一切場所中都可看到。在飲茶會客的茶院中可以自由的使用清水，即使有時用不上自然的流水，在附近也會為客人準備好洗手的石缽。茶室內更不用說是一塵不染了。茶道的「清」使人想起道教的「清」。它們的相通之處，就在於二者鍛鍊的目的都是為了使心脫離五官的不潔而獲得自由。一位茶人說道「茶道本意在於清淨六根，眼見掛軸、插花、鼻聞香氣，耳聽湯音，口品香茗，此五根清淨之時，意根自然清淨。畢竟，清淨意根之所在。故我於二六時中，不離茶道之心，此絕非徒享口舌之樂也。」⑻

　　構成茶道四要素之最後一個的「寂」，是作為茶道的最根本的要素。沒有了它，茶道也就不成其為茶道了。寂在茶道中則比較接近「貧困」、「真朴」或「孤獨」，是日語中的「閒寂」。閒寂並非只是對某一特定類型環境的心理反應，它其中一定要有一種美的原則。「日本茶道中的美意識——わび（可譯為閑靜）的研究大都在日本道具中去取證」⑼。我們可以把閒寂定義為對貧窮的審美趣味，當這一審美趣味被作為藝術原則來使用時，則需要在周圍創造或重構一種環境。以喚此情，茶道也是如此，它也一直試圖用藝術的手法來表現這一理念。

　　閒寂，是美、道德與靈魂的融合。因此，茶人們認為茶道就是茶道生活本身，而不是什麼娛樂。不管這娛樂本身有多麼的高雅，也正是在這一點上，禪宗才同茶道直接相關。事實上，過去有很多茶人都認真修習過禪宗，並把在禪宗中學到的東西應用在茶道的專門技藝上。禪匠們的哲學是偶自於佛法中的空或涅磐（智慧），並用生命即「無生死的生死」去闡述無意識。對禪匠來說，最終就是超越生死，到達無畏之境。茶道中也體現這種精神，「無意識」才能允許那麼徹悟的弟子和茶人師匠瞥視其自身的無限可能性。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想(四)

二、禪茶之不解之緣

　　在日本文化中，茶文化佔有極大比例，具有代表性的就是茶道。而禪宗的思想是茶道的主流。禪宗與茶道的相通之處，在於對事物的純化。這種純化，在禪宗那裡是靠對終極實在的把握來完成的，在茶道那裡是靠以茶室內的喫茶為代表的生活藝術而實現的，茶道具有一種原始而質樸的美。

　　茶在鐮倉時代以前就為日本人所知。不過，促使茶更廣泛傳播的確是榮西禪師，他從中國帶回茶種又把它種在禪寺院內。據說這位禪師還寫了一本關於自己種茶的書《喫茶養生記》，並把這書連同茶一起獻給了當時多病的將軍源實朝。榮西可以說是日本種茶的鼻祖。他當時就認為茶有藥效，能治多種疾病。他在中國禪院時肯定看到過茶的儀式，不過，在他的書中沒有提及。所謂喫茶的儀式，就是在禪院中用茶款待客人，或者請院中的僧人一起喫茶。將這種喫茶的儀式帶到日本的是比榮西大師晚半個世紀的大應國師。大應之後，又有數名禪僧成為茶道的師匠，最有名的是一休和尚。一休又把喫茶的儀式傳給弟子村田珠光，他大大發展了喫茶的禮儀，並成功地將日本人的情趣融入其中，成為茶道的創始者，又經他把茶道教給當時藝術的庇護者足利義政將軍，最後紹鷗等人完善，經千利休的改造，終於形成今日的茶道。

　　茶道不同於一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的嚴格程序和規則。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。正規茶室多起有「XX庵」的雅號。茶室面積大小不等。以「四疊半」(約合九平方米)大的茶室居多，小於四疊半的稱「小間」，大於四疊半的稱「廣間」。茶室的構造與陳設，基本上都是中間設有陶制炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的床等。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶(用竹製茶匙按一定動作將茶碗中的茶攪成泡沫狀)，然後依次獻給賓客。茶道品茶分「輪飲」和「單飲」兩種形式。輪飲是客人輪流品嚐一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。飲茶完畢，按照習慣客人要對各種茶具進行鑑賞，讚美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人則熱情相送。

　　茶道是禪宗的化身。茶道將禪宗的清規擴大化，更進一步強調了禪宗的思想。那麼茶道與禪宗是怎樣內在地聯繫在一起？這裡引用久松真一先生的一段精闢的論述：「茶道的第一目的為修煉身心，他是茶道文化形成的胎盤。無形相的了悟作為一種現象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形成。茶道中滲透著無相形的自己，即茶道文化是無相形的自己的外在表現，茶道實際創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化，反過來有創造文化創造者。茶道是這樣的一種修煉人的天地，是一個文化創造的領域。就此意義上說，茶道是無相形自己的形成及無相形自己的場所。」

　　茶道可以稱為「無的宗教」。它從「有」的不安感中解放出來，建立了「本來無一物」的絕對否定的世界。「無一物」似乎給人一種消極、蕭條的感覺，其實「無一物中無盡藏」，其中包蘊著無限的可能性，無限的存在性。自由自在的存在只有在否定拉的、絕對無的主體中才能實現。這樣，「無一物」豈是消極之物，它是最富有生命力的,茶道就是這樣一種充滿生機的宗教。最純正的茶道被稱為「草庵茶」。「草庵茶」是對高貴、財富、權力的徹底批判，以及對低級、貧窮的新的價值發現與價值創造。「不恃一物」被視為一種高尚的事物，與此相比，茶人的內在修養才是最重要的。「本來無一物」的主體是茶道藝術創造的源泉。「無心」就是對任何事物都不執著。它是人自然具有的「本然之心」，「本然之心」，就像流水一樣，不斷向底處流，不與高山爭高低。執著，求勝心切往往反而失敗，好像是「欲速而不達」一樣。在茶道的具體文化形成中，有許多規則、法式。但對於一個真正的超脫了的茶人來說，這些規則、法式從一種「約束」轉化一種「創造」形式。「千利休在《南方錄》中指出：茶道之秘事在於——打碎了山水、草木、草庵、主客、儲具、法則、規矩的、無一物之念的、無事安心的一片白露地。」 ⑵「心中一則」是茶道思想上的一個重要的概念。在學習茶道時有千則萬則需要記熟，需要操演，但茶道修行的本意在於錘煉「心中一則」。當茶人們通過多年的修行，徹底領悟茶道之本意後，就會忘掉千則萬則，而只用「心中一則」來創造多種多樣的茶道文化形式。

　　茶道與禪宗在內在精神本質上存在著驚人的共同構現象。禪至惠能而定行，其旨不外「淨心自悟」四字。所以禪門僧徒主張遠離塵囂又不失自在適意的人生哲學，追求清淨又不失優雅的生活情趣，這已失卻了宗教的普遍的禁慾主義之意義，倒儼然是中國封建後期士大夫的一種「更精緻高雅的生活方法」。茶道超越瞭解渴醒酒、提神破睡等外在的生理和藥理效用而有了新的精神意味。「茶性儉」啜之淡然，似乎無畏，細品之後頓覺一種太和之氣，此無味之味，乃至味也，也就是「雋永」——這正是自然之性，茶之一切靈性皆出於此。禪的理趣與茶的品性在經歷了各自的嬗變軌跡之後，一個是於「淨心自悟」之中求得對塵囂的超越（禪）、一個是於平淡之中的「雋永」完成自我身性的升化（茶），兩者互為寄託、相互印鑑，成為茶文化之重要內容——茶道。在這些士禪的心中茶乃是他們步入禪境的理想的依託之物，而禪境也是茶飲之道的最高理想之所在——這是「茶禪」趨於「一味」的主要動因，這正是「茶禪一味」之最深刻的內蘊。

　　以上有關禪茶一味的闡述歸為一點，那就是脫卻一切個別的，他律的、世俗的成見，直入「無一物」之境界，隨時隨地無礙、自由自在地應付一切外來的事物，在「無事、無心、無作」之中又顯現出無窮的活力，無限的創造力。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想(三)

一、清淨之佛心所在

　　禪是梵語「禪那」（Dhyana）的略稱，譯為維修，是印度佛教調心入定的方式，也是印度各教派共有的修持方式。禪宗是存在於各種宗教、各種宗派中的一種普遍現象，是一種靜坐默想，滅卻私心雜念，進入無人世界的宗教體驗，及所達到的境地。這種普遍存在於宗教領域裡的東西，被佛教明確地表現了出來。禪宗的主意為否定現行的、肉體的、精神的自己，通過否定獲得一個無形無相的自己。禪宗主張自己究明，自我求悟，佛不在於被求者本身。母親腹中的胎兒之心，便是清淨之佛心所在。所謂「了悟」，是「能所皆忘」，能指主觀，所指客觀。能所皆忘的境地，又是「能所合一」的境地。佛教稱之為「三味」，觀花為花，觀木為木，花外無我，我外無花，這一境地是佛教所追的最高境地。

　　禪宗南宗的開山祖惠能提出了「無著為本」的解決方法。「無著」即不執著於外物，其實質在於既追求外物，意謂勿執著於俗物。惠能認為，「無著」的真意即在「於一切法不取不捨」，「一切法」即世俗萬物，「不取」為不執著，「不捨」為不脫離，這就是說，得道之人在從事俗務時，只要保持一顆「平常心」，即可不受俗務所累，並能「見性成佛道」。這裡的「真心」即「真心」，亦即「平常心」，平常心是無有執著的，心若有所著，即被所著之物牽繫，這叫「被縛」。惠能認為，只有迷妄之人才對坐禪執著，而執著於坐禪實是「障道因緣」，不可能悟道，因為「道須通疏」，故只有不滯不著，才可體悟大道。

　　禪的含義通常有三：一是專指佛家禪定；二指佛教包括禪宗在內的定慧之學；三是中國禪宗思想的代名詞，以禪來代表禪宗一直較為普遍。禪宗是中國化了的佛教，超越了必須由苦修戒定才能生慧的傳統路向，認為只要證入心空無物的狀態，驗證到本來清淨無染的本心，就是達到了佛教修持的最高境界。在世俗各項活動中一樣可以明新見性，都有開悟的可能。禪宗標榜「不立文字，教外別傳，直指人心，見性形佛」十六字，認為唸佛修懺讀經，燒香禮拜，長齋梵行並非是成佛的唯一方法。單刀直入地直指本心本性，曉得其本心本性即是佛心佛性，才是「了悟」之捷徑。禪宗重視在日常生活中的修行。這種智慧表現為「於相而無相」，「於念而無念」、「於一切境上不染」，「於一切法不取不捨」，「於一切法無有執著」，「於相離相，於空離空，即是內外不迷」，「於六塵之中，不離不染，來去自由」，「不染萬境，而常自在」等等，其實質就是讓人消除一切執著，保持一顆「平常心」，有「平常心」者即應物而無累於物，做事而不滯於事，入世而不泥於世。「平常心」的智慧是一種心理調節方法，它能淡化和消解人的各種不良情緒，使人保持心態的平衡、穩定、充實和安寧，從這個意義上說，它又是一種教人如何擺脫生存煩惱的生存智慧。總之，禪宗有關「平常心」的智慧能使人成為達觀的人、自在的人、從容鎮定的人、應物而無累於物的人和有生活情趣的人。這樣的人便是能夠真正主宰自己生存的人。中國的百丈懷海禪師有「一日不作，一日不食」的名言。由於禪宗重視在日常生活中的修行，所以關於日常生活有嚴格的各種清規。這些清規深化提高了生活文化，使其生活帶有一種藝術韻調。

　　自古以來日本就有吸收大陸先進文化的傳統，除了日本神道外，佛教可謂日本的國教。隨著新佛教——禪宗在中國的誕生，日本的僧侶們又開始了新的「吸收」。十二世紀末宋僧榮西首先把禪宗臨濟宗傳入日本，鐮倉時代初期的道元又將曹洞宗帶回日本，使禪宗得以在日本流傳開來。「日本禪林的發展很大程度上受到中國禪宗界的巨大影響，並按其自己的特點傳播開來。」⑴

　　禪宗法脈和禪意智慧在日本紮下了根，禪宗思想對日本傳統生活的各個方面，均產生了巨大影響，滲透於武道、茶道、花道、書道、畫道、詩道、園林設計等各門技藝之中，這些活動也都被認為是通向覺悟之道，即此技藝來代替坐禪，參禪等苦修方式，在自然而然的生命活動中訓練思維並逐步開悟。

　　坐禪，作為禪宗僧侶的修行方法，要求僧人們獨自跏跌而坐，靜坐斂心，集中思維，專心一境。於是具有提神醒腦、驅除睡魔功效的茶，便成為僧侶們須臾不離的飲料。而日本茶人的參禪使日本飲茶文化最終上升為茶道成為可能。正如明治維新時期的美學評論家岡倉天心所說的：「茶道中所有偉大的大師都是禪的弟子，並且力圖把禪宗的精神落實在實際生活之中。」茶道的開山者——村田珠光就是禪宗的信徒，他通過參禪，把禪的思想融入茶事活動，終於將飲茶由一種飲食娛樂形式提高到了一種藝術的高度，並且使日本茶道成為一種哲學、一種宗教。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想(二)

水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想

　　內容提要：日本茶道是日本傳統文化中重要的一項。中國的茶及茶文化傳入日本後，經過汲取、融合，出現了大和民族獨具內涵的茶道。日本茶道又絕非中國茶文化的簡單移植或翻版。中之茶文化在日本的社會環境和文化氛圍中經過再創造的過程，形成為一種綜合文化體系。日本的茶道從形成時起，不少茶道家既是僧侶，又是茶人，茶道因此就具有禪理的意味。他們重視內觀內省，自我修養，其真諦在於悟禪的妙趣，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。

　　關鍵字：日本茶道禪宗禪茶一味和敬清寂修養身心

引文

　　隨著中日友好邦交以來，中日文化交流成為一個重要渠道，而在中日文化中，茶文化是一個重要方面。著名的日本茶道奠基人千利休居士的後裔千宗室先生提倡「一碗茶中出和平」的理論，熱心推行茶道國際化。日本的茶道發展演變分為3階段：追求理想境界的幻想型，重視實物性能的養生型和上升為宗教審美意境的。後者是前者的綜合（茶道被認為是應用了的哲學，藝術化了的生活），把對茶道的他界觀念性幻想和對茶道的具體實物性認識綜合起來，乃是日本茶道的精義便可以從中國文化的儒道佛學——禪宗中找到理論淵源。

　　對於禪宗與茶道的研究不能說是史學界特別關注的問題, 在國內對茶道的研究是比較多。在《農業考古》有專門的茶文化專輯，其中有許多學者寫了有關茶道的論文像《中日茶道文化之比較觀》、《中日文化交流使者的新奉獻——讀《〈茶經〉與日本茶道的歷史意義》》，這一類主張是研究論述中日茶文化的關係，闡明茶道文化的源流來自中國，卻在日本發展成為一種「道」。有一類是僅日本茶道作詳盡闡述的如《茶道在日本誕生的原由》、《日本茶道的神髓》這些論文對於論述茶道是非常詳盡，從自然條件、社會條件、心理條件、宗教條件上敘述茶道的產生，並指出茶道的精神所在。還有一類論文《論「茶禪一味」》、《禪宗與日本文化》、《茶道與禪》等，應該說這些論文與我的論文有相似之處，而且給我提供了很重要的資料文獻。

　　國外有關這方面的研究大數是日本學者，有【日】鈴木大拙的《禪與藝術》、千宗室的《〈茶經〉與日本茶道的歷史意義》等一些日本學者的書。這些學者把日本傳統文化與禪宗聯繫起來研究，並結合中國的傳統文化進行對比，而且特別在研究日本茶道與禪宗方面有不少建樹。這些都成為我的論文的重要資料。禪宗泛化為廣義的日本禪文化，以「我話開過百花殺」的力度和氣概，把日本文化推向新的階段。因此研究日本某一傳統文化必將禪宗聯繫起來。

　　目前學術界對於茶道的研究應該是比較豐富的，但其實茶道既為「道」並非一種僅侷限於品、賞，更重要的是體現一種思想，一種教人為人的品質。在品茶過程中要有所悟，從而達到品茶的真正目的。因此茶道中體現了一種宗教、一種生活哲學。

　　我的論文首先將分別從禪宗和茶道進行闡述和分析，清晰地說明禪宗的含義和茶道的內涵，然後就「禪宗一味」著手討論禪宗與日本茶道之間的關係及「禪茶一味」的深刻內含，最後將這一含義昇華為現實意義，也就是在日本茶道中的禪宗佛義如何在現實生活發揮作用。我的論文力求達到既能讓大家明白茶道的本質含義，又體會到禪宗的深奧意義，更是要大家從茶禪中悟到一種精神，一種強調人與自然的和諧相處以及謙虛、儉讓、內傾的精神。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想(一)

水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想

作者：菰城子彤　來源：搜狐博客

前言

　　自公元12世紀後半葉，禪宗東漸、明庵榮西弘傳臨濟禪而後，武士興禪，鐮倉、室町、江戶三代幕府綿延700餘年；禪風日熾，臨濟、曹洞、黃嬖三宗鼎立風傳東瀛列島。禪宗與日本歷史、日本文化結下了不解之緣。禪宗與日本文化的關係，可以從五山文學、俳句、茶道、書道、劍道、武士道、儒學、繪畫雕刻、園林藝術等層面窺見一斑。似可斷言，作為一種外來的文化式樣，禪宗對日本文化幾乎所有的領域都產生過巨大而深遠的影響。

　　茶道即飲茶之道。它具有極為濃烈的審美意識，更具有深奧的修身養想性之哲學品位。「茶聖」千利休用「和敬清寂」四個字，概括了「禪茶一味」的化境。中日在友好邦交以後,兩國在經濟、政治、文化上進行了不少的交流。特別是在文化的交流，因為中日兩國的文化有很大的相似性和共同性。在這方面談到的最多是茶文化和宗教。

　　茶道是日本文化的結晶，也是日本人民心靈寄託，但日本人的飲茶風尚是從中國傳入的。茶在日本上升為「道」，以致成為一個國家文化代表。日本「茶道」由珠光開山，經過紹鷗的改造，到千利休完成的過程，正是以一休宗禪師這位日本禪學之祖的禪語為精神內涵的「禪—茶禪一味—茶道」。「茶禪一味」應該完全是參禪求悟之事，而與飲茶關係甚少。特別是以飲茶作為日常生活，娛樂活動（如茶藝表演）根本無涉。「茶禪一味」的「味」字,不是茶味,是日本禪人的一種內心感悟,是一種從苦中而得到一種「道」理，抑或是一種禪悟！當然，「禪茶一味」是精緻的，是精緻到了簡素的一種莊嚴！

　　我的論文題目是「水流常急境常靜——淺談日本茶道中的禪宗思想」。之所以選擇禪與茶道這個方面寫,一是出於我對茶道的喜歡，我一直認為茶道能修身養性，特別是茶道精神的內在更具有無比的魅力。二是我對茶的熟悉，我出生於茶文化氣息濃厚的湖州，眾所周知，當年陸羽避戰亂南下來到湖州拜妙喜寺皎然大師為師學習禪學，後來就寫了舉世聞名的《茶經》。出於上述兩個主要原因我選擇從禪的角度來寫茶道。

　　論文綜合了歷史、文化、哲學等多門學科，力求達到對自己掌握知識的全面利用。茶道作為一種綜合文化，其內容極為豐富。茶的世界觀中既包含著一些超脫塵世，游向他界的夢幻，也包含著一種引人入勝的生活哲學。在這個經濟發展的世界裡，除了對物質生活的需求外，我們更需要從文化得到更多精神層面的東西。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道的基本精神 (二)

第二節中國茶道「四諦」

中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同於一般的飲茶。在中國飲茶分為兩類，一類是「混飲」，即在茶中加鹽、加糖、加奶或蔥、橘皮、薄荷、桂元、紅棗，根據個人的口味嗜好，愛怎麼喝就怎麼喝。另一類是「清飲」即在茶中不加入任何有損茶本味與真香的配料，單單用開水泡茶來喝。「清飲」又可分為四個層次。將茶當飲料解渴，大碗海喝，稱之為「喝茶」。如果注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味，，可稱之為「品茶」。如果講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等，則可稱之為「茶藝」。而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、陶冶情操、品位人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，這在世中國飲茶的最高境界——茶道。茶道不同於茶藝，它不但講求表現形式，而且注重精神內涵。什麼是茶道的精神內涵呢？

日本學者把茶道的基本精神歸納為「和、敬、清、寂」。茶為茶道的四諦、四則、四規。「和」不僅強調主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。「敬」表示相互承認，相互尊重，並作到上下有別，有禮有節。「清」是要求人、茶具、環境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。「寂」是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴肅的態度，不苟言笑地完成整個茶事活動。日本的「和、敬、清、寂」的四諦史創於村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為準則。

中國茶道的基本精神是什麼呢？

1.台灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是「清、敬、怡、真」台灣教授吳振鐸解釋：「清」是指「情潔」、「清廉」、「清靜」、「清寂」。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。「敬」是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。「怡」是歡樂怡悅。「真」是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻於真、善、美的境界。

2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗莊晚芳教授提出的「廉、美、和、敬」。莊老解釋為：「廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。」

3.「武夷山茶痴」林治先生認為「和、靜、怡、真」應作為中國茶道的四諦。因為，「和」是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。「靜」是中國茶道修習的不二法門。「怡」是中國茶道修習實踐中的心靈感受。「真」是中國茶道終極追求。

一、「和」中國這茶道哲學思想的核心

「和」是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的「和」源於《周易》中的「保合大和」「保合大和」的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜佣金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從「金」；放置在地上從「土」；爐中燒的木炭從「木」木炭燃燒從「火」；風爐上煮的茶湯從「水」。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相剋並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。

儒家從「大和」的哲學理念中推出「中庸之道」的中和思想。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為「酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中」的中庸之美。在待客是表現為「奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情」的明禮之倫。在飲茶過程中表現為「飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英」的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為「普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅」的儉德之行。

二、「靜」中國茶道修習的必由之徑

中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛鍊人格，超越自我？答案只有一個——靜。

老子說：「至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。」莊子說：「水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑑也，萬物之鏡。」老子和莊子所啟示的「虛靜觀復法」是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。

道家的「虛靜觀復法」在中國的茶道中演化為「茶須靜品」的理論實踐。

宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：「茶之為物，……沖淡閒潔，韻高致靜。」

徐禎卿《秋夜試茶》詩云：
靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。
悶來無伴傾雲液，銅葉閒嘗字筍茶。

梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：
白雲南風雨槍新，膩綠長鮮穀雨春。
靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。

詩中無一靜字。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶道的基本精神 (一)

中國茶道的基本精神 〈作者：佚名　來源：拙風文化網〉

中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律，所已中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能昇華為「道」的只有茶道。

第一節什麼是茶道

茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅志。」儘管「茶道」這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼，什麼是茶道呢？

一、日本對茶道的解釋

日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾百年來在日本致力於茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。久松真一先生則認為：茶道文化是以喫茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，「道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。

二、我國學者對茶道的解釋

受老子：「道可道，非常道。名可名，非常名」的思想影響，「茶道」一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。

莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝一心」。

<周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：「茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。」

台灣學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指品茗的方法與意境。」其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。

茶道文化的本身特點正是老子所說的：「道可道，非常道。名可名，非常名」同時，佛教也認為：「道由心悟」如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想像力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是「月印千江水，千江月不同。」有的「浮光耀金」有的「靜影沉壁」有的「江清月近人」，有的「水淺魚讀月」，有的「月穿江底水無痕」，有的「江雲有影月含羞」，有的「冷月無聲蛙自語」，有的「清江明水露禪心」。有的「疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。」有的則「雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。」月之一輪，映像各異。「茶道」如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 茶酒論爭

茶酒論爭(唐末宋初·王敷)

序：竊見神農曾嘗百草，五穀從此得分；軒轅制其衣服，流傳教示後人，倉頡致其文字，孔後闡化儒因，不可從頭細說，撮其樞要之陳，暫問茶之與酒，兩個誰有功勳？阿誰即合卑小，阿誰即合稱尊？今日各須立理，強者先飾一門。

茶乃出來言曰：諸人莫鬧，聽說些些，百草之首，萬木之花，貴之取蕊，重之摘芽，呼之茗草，號之作茶，貢五侯宅，奉帝王家，時新獻入，一世榮華，自然尊貴，何用論誇！

酒乃出來：可笑詞說！自古至今，茶賤酒貴，單醪投河，三軍告醉，君王飲之，叫呼萬歲；群臣飲之，賜卿無畏，和死定生，神明歆氣，酒食向人，終無惡意，有酒有令，人義議定書智，自合稱尊，何勞比類！

茶謂酒曰：阿你不聞道：浮梁歙州，萬國來求，蜀川流頂，其山驀嶺，舒城太湖，買婢買奴，越郡餘杭，金帛為囊，素紫天子，人間亦人，商客來求，舡車塞紹，據此蹤由，阿誰合少？

酒謂茶曰：阿你不聞道：劑酒乾和，博錦博羅，蒲桃九醞，於身有潤，玉酒瓊漿，仙人杯觴，菊花竹葉，君王交接，中山趙母，甘甜美苦，一醉三年，流傳今古，禮讓鄉閭，調和軍庥，阿你頭腦，不須干努。

茶謂酒曰：我之茗草，萬木之心，或白如玉，或似黃金，名僧大德，幽隱禪林，飲之語話，能去昏沉，供養彌勒，奉獻觀音，千動萬動，諸佛相欽，酒能破家散宅，廣作邪淫，打卻三盞已（以）後，令人只是罪深。

酒謂茶曰：三文一甌，何年得富；酒通貴人，公卿所慕，曾道趙主彈琴，秦王擊缶，不可把茶請歌，不可為茶交舞，茶吃只是腰疼，多吃令人患肚，一日打卻十杯，腸脹又同衙鼓，若也服之三年，養蛤蟆得水病報。

茶謂酒曰：我三十成名，束帶巾櫛，驀海其江，來朝今室，將到市鋪，安排未畢，人來買之，錢財盈溢，言下便得富饒，不在明朝後日，阿你酒能昏亂，吃了多饒啾唧，街上羅織平人，脊上少須十七。

酒謂茶曰：豈不見古人才子，吟詩盡道：渴來一盞，能生養命，又道：酒是消愁藥，又道：酒能養賢，古人糟粕，今乃流傳，茶賤三文五碗，酒賤盅半七文，致酒謝座，禮讓四周，國家音樂，本為酒泉，終朝吃你茶水，敢動些些管弦！

茶謂酒曰：阿你不見道：男兒十四五，莫與酒家親，君不見生生鳥，為酒喪其身，阿你即道：茶吃發病，酒吃養賢，即見道有酒黃酒病，不見道有茶瘋茶顛？阿阇世王為酒敂（擊）父害母，劉伶為酒一死三年，吃了張眉豎眼，怒斗宣拳，狀上只言粗豪酒醉，不曾有茶醉相言，不免求首杖子，本典索錢，大枷盍頂，背上拋椽，便即燒香斷酒，唸佛求天。

兩個論爭入我，不知水在旁邊。

水謂茶、酒曰：阿你兩個，何用匆匆？阿誰許你，各擬論功！言詞相毀，道西說東，人生四大，地水火風。茶不得水，作何相貌？酒不得水，作甚形容？米曲干吃，損人腸胃，茶片干吃，只糲破喉嚨，萬物須水，五穀之宗，由應乾象，下順吉凶。江河淮濟，有我即通：亦能漂蕩天地，亦能涸煞魚龍，堯時九年災跡，只緣我在其中，感得天下欽奉，萬姓依從，由自不說能聖，兩個何用爭功？從今已後，切須和同，酒店發富，茶坊不窮，長為兄弟，須得始終。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶文化典籍文獻綜論 (七)

三是還有一個有趣的現象，明代人對於當時的一些茶書就喜歡修改增刪。錢椿年"好古博雅，性嗜茶。年逾大耋，猶精茶事。家居若藏若煎，咸悟三昧，列以品類， "彙編成《茶譜》(1530 年前後)--書。照理，這位精於茶事的高壽老人的著作當有一定的權威性。趙之履所撰《茶譜續編》(1535年前後)，還附在書後呢。但時過不久，顧元慶因錢著"收采古今篇什太繁，甚失譜意。餘暇日刪校，仍附王友石竹爐並分封六事於後"，於1541年撰成新的《茶譜》。這類事一再發生，如屠隆撰的《茶說》 (1590年前後)，乃是喻政抽改屠氏《考桀餘事》中的《茶箋》部分，刪去洗器、口盞、擇果、茶效、茶具諸條及人品條的最後一則，而增茶寮一條(原在山齋箋內)，改稱《茶說》，收入他編印的《茶書全集》。這種增刪和修訂，也許從一個側面反映了明代人對茶著精益求精的態度吧!　
　　總之，因襲與創新的融合構成了明代茶書的基調。由於有明一代茶書眾多，我們無法一一介紹，只能就一些最有影響的著作和主要觀點作點分析。明代茶書幾佔中國古代茶書的一半，它們"互相重複"的狀況也許可以大致反映整體的一般規律。
　　關於歷代茶書的"文人戲筆"，此說見之於陳祖架、朱自振編的《中國茶葉歷史資料選輯》。該書導言中指出："但也有少量茶書，或出於文人的一時戲筆，或其內容全部系抄襲而成，那就無甚意義。""對於文人戲筆和抄襲之作，我們則僅列標題，表明原書尚存，全文從略。"對於"抄襲而成"，上面關於"互相重複"的分析似可作出回答。而"文人戲筆"，我們也想再作點分析。
　　作為中國茶葉歷史資料選輯，刪除非"歷史"的"文人戲筆"，自然是可以理解的。但這些 "文人戲筆"是否還有茶文化史的"意義"呢?我們還是看看選輯時的一些具體處理。如唐代張又新的《煎茶水記》(825年前後)編者按："古人論茶兼及宜茶之水，水質不良，自然影響茶味。若如張又新所載，把天下之水，一一按照美惡排隊，又說陸羽能辨別臨江和南零之水，這是絕對不可能的。這類記載，本輯一般刪去不收，這裡僅作代表。"(原文均僅斷句，標點符號係引者所加，下同)果然，收錄唐溫庭筠《採茶錄》(860年前後)時就"刪去陸羽辨臨岸和南零水一節 "。宋代葉清臣撰《述煮茶小品》(1040年前後)編者按："這是一篇五百多字的短文，陶埏重校《說郛》當作一書收入。沒有什麼意義，全刪。"明代田藝蘅撰《煮泉小品》(1554年)編者按云："全書約五千字，分為源泉、石流、清寒、甘香、宜茶、靈水、異泉、江水、井水、緒談等十類，議論夾雜考據，主要是文人戲筆。這裡保留宜茶部分，一以作例，再是這部分多少還有點參考價值，余刪。"明代徐獻忠撰《水晶》(1554年)編者按說："全書約六千字，分上下二卷。上卷總論，分一源、二清、三流、四甘、五寒、六品、七雜說等七目(r卷下敘述宜於烹茶的各地方水。白上池水至金山寒穴泉共三十七目，是品評宜於烹茶之水的。四庫總目評為一時興到之言，全刪。"明代陸樹聲撰《茶寮記》(1570年前後)的編者按寫道："此書前有謾記一篇，後分人品、品泉、烹點、嘗茶、茶候、茶侶、茶勳七則，統稱煎茶七類。主要是講烹茶方法以及飲茶的人品、伴侶和興致等，刪存如上。"所保留的為三則：烹點，嘗茶，茶勳。輯人不詳的《茶譜輯解》(1862年)編者按稱： "該書系清代茶葉中人編印，全書分四卷，輯錄關於茶的故事和詩文，約三萬多字，全刪。"從編者按中可以看到，這些被刪削的茶書，主要有四種情況：一是記載了"絕對不可能的"事；二是，"短文"、"議論夾雜考據，主要是文人戲筆"；三是"一時興到之言"；四是"關於茶的故事和詩文"。
　　那麼，這種種情況是否有茶文化"意義"，除了前面已敘，我們再看兩個例證。明錢椿年編 (1593年)?顧元慶刪校(]541年)的《茶譜》編者按說："下刪附王友石竹爐並分封六事。所謂竹爐，也就是茶爐和貯藏分封六事的大竹器。作者把茶爐題名為苦節君，把貯藏六事的大竹器稱為苦節君行省。其分封的六事指建城(貯茶器)、雲屯(貯泉器)、烏府(貯炭器)、水曹(貯水器)、器局(貯葉·六種用具器)、品司(貯筍、欖、瓜仁等助茶香物之器)。所刪計·圖八幅、說明及銘贊 1200多字。系文人遊戲筆墨，無意義。"而王玲《小國茶文化》(中國書店1992年12月版)第四章第二節"明人以茶雅志，別有一翻懷抱"寫道："儘管茶人的抱負不可能實現，但總是表達了自己的願望。不用說詩、文及茶畫，即便是飲茶器具也都以有深刻含意的詞句命名。竹茶爐叫 '苦節君，；盛茶具的都籃叫做'苦節君行省'；焙茶的籠子稱作'建城'；貯水的瓶子叫作'雲屯'，意謂將天地雲霞貯於其中。茶人的用心良苦，可想而知。" 同書的第七章第三節"養廉、雅志、勵節與積極人世"，作者再一次談到："明代，國事艱難，更繼承了這種傳統，竹茶爐稱'苦節君像'，都籃稱'苦節君行省 '，焙茶籠稱'建城'，貯水瓶稱'雲屯'，炭籠叫'烏府'，滌方曰'水曹'，茶秤叫'執權'，茶盤叫'納敬'，茶巾稱'受污'。表面看，茶人們松風明月，但大多數人，卻時時不忘家事、國事。茶人們從飲茶中貫徹儒家修、齊、治、平的大道理，大至興觀群怨，規矩制度、節議，小至怡情養性，無一不關平時事，"兩位專家對同一條資料的看法，竟然大相逕庭。
　　明代鄧志謨撰(1643年前後)《茶酒爭奇》的編者按說："本書二卷，卷一是作者所寫的茶和酒爭辯的遊戲文章，卷二輯錄關刁：茶酒的詩文。全書約共 32000字，全刪。…'茶酒的詩文"前已造、煎煮、飲用的基本知識，對迄至唐代的茶葉的歷史、產地，更為重要的是對茶葉的功效，都作了扼要的闡述，這些闡述，有的迄今還沒有失去其參考價值。當然，由於時間的流逝，《茶經》所敘述的關於造茶的工具，煮茶、飲茶的器具等部分，有的已無現實意義。"這個評價，大多也適用於其他茶文化典籍資料。由於典籍文獻的寫作者大多很少從事茶葉生產實踐，故對茶學的知識也大多陳陳相因，反過來又影響了我國古代茶學的發展。至於品茗藝術，明以後才用散茶，當時已有分野，唐宋之說只能是古風遺韻。
　　我們坦城地闡述了對於茶文化典籍文獻的一些看法，是否準確，是否合理，還有待於專家學者和廣大讀者的評判。但是，我們總覺得學術的銳氣和良知任何時間都是必要的。正由於有上述看法，所以《中國茶文化經典》編撰時，除了因為篇幅所限略有刪減外，對於資料一般保持原貌。
　　在中國茶文化日益受到重視，中國茶文化活動日益增多，中國茶文化傳播日益強勁的今天，對於茶文化典籍文獻作出"非好即惡"的絕對式判斷或"既有優點又有缺點"的所謂辯證式判斷不免流於皮相。文化一旦以文字積澱下來，便包含著超時空的普迎合理性因素。茶文化典籍文獻也是如此，其全部意義與全部價值，不可能以某一時期某一框范的評判來界定。因此，我們所肯定的東西可能恰好是我們前人所否定的，我們今天鄙棄的東西或許在將來會受到我們的崇尚。從這一意義上來看，我們對中國茶文化典籍文獻作出的價值評判，也許是徒勞無功的，但是如實菟集整理並保存下來的資料，也許習'會傳之久遠。
　　在浩瀚的中華文明史，中國茶文化典籍文獻的一脈流程時寬時窄，時急時緩。但是，我們作邈遠的追索，不僅是為了憑弔，不僅是為了懷古，更是為了今天和未來。踩在20世紀的終點和未來世紀的開端，我們進行的這種沉思，就是源自於這種歷史的使命感。
　　歷史向今天走來，今天向未來走去!　
　　茶文化的恩惠，終將灑滿人間!　
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶文化典籍文獻綜論 (六)

不過，由於茶文化典籍文獻的龐雜，其間的記敘需要全面系統瞭解，需要科學冷靜分析。如"天下第一泉"之說，全國各地有多處，但只要多翻幾篇文獻，就清清楚楚了。廬山康王谷水簾水為"天下第--泉"，傳系後被尊為茶聖的陸羽所評定，他認為"楚水第一，晉水最下"。他將天下水分為二十等，江西還有廬山招賢寺下方橋潭水列第六，洪州西山西東瀑布水列第八。這些事見唐張又新著《煎茶水記》(825年前後)。據說，陸羽所撰聯句"瀉從千仞石，寄逐九江船" 就是為水簾水題寫的。鎮江金山中泠泉亦稱揚子江南零水，該泉被譽為"天下第一泉"據傳系唐代劉伯芻所品鑑，他將宜茶用水分為七等，亦事見張又新《煎茶水記》。而北京玉泉山玉泉被定為"天下第一泉"，則因清乾隆皇帝對名泉佳水晶鑑後列為七品，並作《玉泉山天下第一泉記》。濟南趵突泉為"天下第一泉"，也為乾隆皇帝所封。這位享盡榮華富貴、風流倜儻的皇帝，封了兩個"天下第一"，那麼，誰又是"第一"中的"第一"呢?真使人費解。但皇帝"金口銀牙"，說一不二：的，當時誰又敢冒著掉腦袋的危險呢?只好由他說了算。
　　自然，茶文化典籍文獻所能解決的個案並不止這些。但是，我們可以進一步充分地看到：典籍文獻的挖掘整理，對於中國茶文化全面準確的闡釋何等重要。否則，陳陳相因，以訛傳訛，將不知鬧出多少學術笑話，掩蓋多少歷史真相。
　　我們中華民族幾千年創造積累起來的茶文化典籍文獻是一筆無價的財富，但在其發展演變的過程中也有歷史的渣滓和沉積，需要人們吸取精華，剔除糟粕。而只有全面準確地認識和把握中國茶文化典籍文獻的價值所在，才能真正把博大精深的茶文化發揚光大。因此，對於較為流行的幾種說法，很有必要進行具體的分析。
　　關於歷代茶書的"互相重複"，此說見之於吳覺農先生主編的《茶經述評》(1987年5月農業出版社出版)。該書前言敘述道："我把古代一些茶書進行對照，發現其內容大都圍繞著《茶經》而寫，且多互相重複，如一一予以整理、註釋，並沒有多大意義，所以就擱了下來。""互相重複"的說法是準確的，而有的則斥之為"抄襲之作"(陳祖槊、朱自振編《中國茶葉·歷史資料選輯》，農業出版社1981年11月出版)。這種"互種重複"，各個歷史時代都存在，尤以明代為甚。我們深入到這一時期的具體茶書，發現大體有三種情況：
　　一是明代的確很重視對前人成果的繼承和資料的菟集。朱祜檳撰《茶譜》(1529年前後) 系"采輯論茶之作"；朱曰藩、盛時泰撰《茶事彙輯》(1550年前後)；孫大綬輯張又新《煎茶水記》、歐陽修的《大明水記》及《浮槎山水記》等三篇而成《茶經水辨》，又輯陸羽《六羨歌》、盧仝《茶歌》等八首詩歌而成《茶經外集》，還輯吳正儀《茶賦》、黃庭堅《煎茶賦》等而成《茶譜外集》 (均為1588年)；屠本唆摘錄陸羽《茶經》、蔡襄《茶錄》等10多種書的文字編成《茗芨》(1610 年)，頗似茶書分類彙編；夏樹芳"雜錄南北朝至宋金茶事"，而成《茶董》(1610年前後)；陳繼儒摘錄筆記雜考及其它書籍，編《茶董補》(1612年前後)；龍膺撰《蒙史》(1612年)，系雜抄成書；徐蚴從20多種書上輯錄有關蔡襄和建茶的文字，彙編成《蔡端明別記》；喻政輯古人及當時人所寫有關茶的詩文編寫《茶集》，又取古人談茶之作26種合為《茶書全集》(均為1613年)；萬邦寧多從類書撮錄而成《茗史》(1630年前後)。這些茶書確實是彙集或重刊前人的著作，但正因此保留了一些珍貴的資料，有利於茶著的傳播和擴大其影響，並為後人校刊、整理、研究帶來了便利。其功是不可沒的。而且，有的茶書雖然莧集前人著述，卻力爭有新的突破和提高。如張謙德撰《茶經》(1596年)雖折衷陸羽、蔡襄諸書，但又"附益新意"，對"不能盡與時台"者進行辨析。何彬然撰的《茶約》(1619年)，只是"略仿陸羽《茶經》之例，分種法、審候、採擷、就制、收貯、擇水、候湯、器具、釃飲九則，後又附茶九難一則，"內容也有很大不同。
　　二是明代的許多茶著又是另闢蹊徑，標新立異的。如朱撰《茶譜》(]440年前後)凡2000 字，除緒論外，下分品茶、收茶、點茶、薰香茶法、茶爐、茶灶、茶磨、茶碾、茶羅、茶架、茶匙、茶筅、茶甌、茶瓶、煎湯法、品水等16則。他反對蒸青團茶雜以諸香，獨倡蒸青葉'茶烹飲法，就是緣白自己心得體會的獨到見解。作者在緒論中說："蓋羽多尚奇古，制之為末，以膏為餅。至仁宗時，而立龍團、鳳團、月團之名，雜以諸香，飾以金彩，不無奪其真味。然天地萬物，各遂其性，莫若葉茶烹而啜之，以遂其自然之性也。予故取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家。 "立足於"崇新改易，自成一家"的，在朱權之後，還有很多後繼者。田藝蘅的《煮泉小品》(1554年)，雖彙集歷代論茶與水的詩文，卻分類歸納為9種水性，既有評論又有考據，有些持論還相當切實。徐獻忠撰《水晶》(1554年)，品評宜於烹茶的水，雖有一時興到之言，但《四庫全書總日提要》稱其"亦自有見"。陸樹聲與終南山僧明亮同試天池茶，撰寫《茶寮記》(1570年前後)，講述烹茶方法和飲茶的人品、伴侶及興致，反映高人隱士的生活情趣。陳師撰《茶考》(1593年)，雖是略有所見，隨筆記-卜佔今烹茶法的變遷，但有些卻是獨家新意，故：衛承芳跋贊其"晚有茲編，愈出愈奇。"張源撰《茶錄》 (1595年前後)僅有1500來字，卻足長期鑽研的心得體會。他"隱於山谷間，無所事事，日習誦諸子百家言，每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已。"(顧大典序)許次紓對茶理最精，他總結累積自身經驗撰寫《茶疏》(1597年)，論述產茶品第和采制、收貯、烹點等方法頗有心得。羅廩白幼喜茶，後"乃周遊產茶之地，采其法制，參互考訂，深有所會。遂於中隱山陽，栽植培灌，茲且十年。春夏之交，手為摘制。" 他取得豐富實踐經驗後，撰成《茶解》(1609年)，故其中論斷和描述大都很切實。熊明遇撰《羅齊茶記》(1608年前後)，聞龍撰《茶箋》(1630年前後)，周高起撰《洞山齊茶系》和《陽羨茗壺系》(1640年前後)，馮可賓《齊茶箋》(1642年前後)，均有親身經驗，所敘也各具特色。實踐出真知，明代茶書的創新是與作者積極參與茶事密不可分的。
　　明代茶葉著作的創造性和突出貢獻，就在於全面展示了明代茶業和茶政空前發展和中國茶文化繼往開來的嶄新局面。具體而言：一、記載了茶葉產區的擴大，江南茶產的興盛，茶葉名品的繁多；茶樹栽培技術的進步，茶園管理水平的提高；茶葉製作技術的變革，六大茶類的始興或發展。二、明代茶書對於具有劃時代意義的飲茶風尚的變革，予以極大的關注和推波助瀾。諸如對"開千古茗飲之宗"的瀹飲法，予以普及推廣，推崇飲茶時"天趣悉備"的自然美，推崇古樸雅緻的宜興紫砂茶壺，十分強調茶性發於水的品水之學，並提出品茶十三宜，七禁忌的品飲理論，使明代的茗飲達到了幽趣無窮、超然物外的精神境界。三、明代是封建茶法發展過程中承前啟後、繼往開來的關鍵時期，茶馬互市是明代茶葉流通的主導形式之一。對於明代的貢茶之法、官茶之法和商茶之法及其社會影響，對於茶馬貿易的展開及其管理制度，茶馬貿易的歷史演變等系列問題，明代茶書都有專門的記載和論述。這方面的著作有譚宣撰的《茶馬志》 (1442年前後)，陳講撰的《茶馬志》(1524年)，胡彥撰的《茶馬類考》(1550年前後)，徐彥登撰的《歷代茶馬奏議》(1643年以前)。當然，明代茶書的廣博內容和最新創見並非局限於三方面，這裡就不一一細談了。

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茶文化典籍文獻中的載錄，雖然表面上大多是具體的人和事，但從更深層次的透視和思考，我們可以洞察到其中深沉而博大的茶藝思想。我曾在《東方閒情的精神品貌--中國茶文化價值顯示悖論》(收入第四屆國際茶文化研討漢城大會論文集，後又載《農業考古·中國茶文化專號》1996年第2期)一文中論述道：歷史悠久、形式完美、內涵厚重的中國茶文化．是一個從形式到內容，從物態到精神的結合體系，是中國人民智慧的特殊創造和中華民族思想的集中體現。陸羽倡導茶文化之始，就把精神追求和價值評判貫穿於茶事之中，《茶經》把飲茶作為 "精行儉德"，進行自我修養，鍛鍊志向，陶冶情操的重要環節。唐代劉貞亮提出茶有"十德"，除自然功能外，強調要"以茶利禮仁"，"以茶表敬意"，"以茶可行道"，"以茶可雅志"，其核心是貫穿和諧、中庸的思想。中國茶文化是一個"多媒體"，滲透著佛家的禪機，道家的清寂，儒家的理念。佛茶雖然最初是為了養生、清思，但禪宗使佛學精華與茶文化互相結合，佛理與茶理真正貫通，禪的哲學精神與茶的深蘊內涵融為一體。最早以茶自娛的道家，雖然是先從藥理出發認識茶的作用，但當飲茶後的神清氣爽與道家修煉的主張內省溝通後，道家從飲茶中得到自身與天地宇宙合為一氣的真切感受，飲茶主要是為了"探虛玄而參造化，清心神而出塵表"(朱權《茶譜》)，所以強調創造飲茶的美學意境，進而發掘了茗茶藝術中的深刻哲理。儒家觀念是中國茶文化的思想主體，諸如飲茶與中庸、和諧的倫常道德相關連，民間茶俗與氣氛歡快濃重的儒家樂感文化相溝通，養廉、雅志、勵節與積極人世的操守，秩序、仁愛、敬意與友誼的規範，無一不在其中，甚至飲茶可以蘊含興邦治國之道。從"茶之味"，到"人生之味"，進而到"宇宙體味之味"，這就是飲茶時所展現的"三重境界"。這些結論的得出，決不是主觀臆斷，也都源自於典籍文獻的研究。
　　當然，中國茶文化典籍文獻的內容和內涵是一個多社會結構、多層次的文化整合系統，在歷史的顯示屏上曾呈現出不同時期、不同階層、人同人員、不同風貌的價值和影響。這些，還有待於進一步深入細緻的辨析和剝離。只有從宏觀的整體把握，到微觀的仔細探究，才能既抓住核心和本質，又瞭解枝末和個性。
　　任何學術的突破，都要有賴於原始資料。有高屋建瓴的視野，但沒有腳踏實地的鉤沉，學術的大廈猶如建立在鬆動的沙灘上。前面我們對於中國茶文化典籍文獻作了宏觀的巡禮，其實，諸多原始資料的排比、辨析、研究，更有利於我們解開一些歷史個案的謎團。我們不妨信手拈來幾則。
　　中國是茶葉的故鄉，這是學術界所公認的。但是，中國是否茶道的故鄉呢?有的人是心存疑慮的。也有人把中國茶道對日本的傳播和影響，推遲至宋代；甚至有人把茶道兩個字的專禮都奉獻給日本。其實，只要翻閱一下典籍文獻，這個問題就會一目瞭然的。中國有四五千年的喫茶史，茶道的出現起碼已有一千多年。中唐詩僧皎然的《飲茶歌誚崔石使君》即出現"茶道"二字："三飲便得道，何須苦心破煩惱。""孰知茶道全爾道，唯有丹丘得如此。"唐代封演約於 8世紀末撰寫的《封氏聞見記》亦載："開元中"(公元713-741年間)"茶道大行，王公朝士無不飲者。"中國茶道成熟於唐代陸羽，其"為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。"陸羽茶道強調"精行儉德"的人文精神，注重烹瀹條件和方法，追求恬靜舒適的雅趣。
　　唐代茶道以文人、僧侶為主要群體，而宋代則走向多極：文人茶道有炙茶、碾茶、羅茶、候湯、溫盞、點茶等基本過程，追求藉茶勵志的操守，淡泊清尚的規度。宮廷茶道突出茶葉精美，茶藝精湛，禮儀繁縟，等級鮮明，以教化民風為目的，致清導和為宗旨。民間還有以斗香斗味為特色的斗茶，"使湯紋水脈成物象者"的分茶。明代朱權改革傳統茶道，"取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家"(《茶譜》)。他晚年崇尚道家思想，認為茶發"自然之性"，飲者要"清心神"、 "參造化"、"通仙靈"，追求秉於性靈、回歸自然的境界。明清時代，由於紫砂茶壺的興起，茶由煮向沖泡發展，茶道程序由複雜轉向簡單。但茶道仍重用水、茶具、茶葉俱佳，並要"造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔，茶道盡矣。""飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。"(明代張源《茶錄》)現代茶道雖然衰微，卻未失傳。據《金陵野史》載：抗戰之前，中國茶道專家夏自怡曾在金陵舉行茶道集會，所用的四川蒙山野茶、野明前、獅峰明前等三種名茶，烹茶之水汲自雨花台第二泉，茶道過程有獻茗、受茗、聞香、觀色、嘗味、反盞六項禮序。20世紀80年代以來，中國傳統的茶道又得到復興和弘揚，出現了眾多的流派，湧現了一批有影響的茶藝隊。
　　中國茶道在走向海外的歷程中，對於日本茶道的形成與發展影響最大。中國茶文化傳播於日本，日本茶道源於中國，這已經成為中日兩國專家學者的共識。日本神戶大學教授、文學博士倉澤行洋先生在《日本茶道文化概論》序言中懇切地說："日本茶道是生出於中國白勺，她的母親就是中國茶道，目前，孩子已長大成人。"中國茶道對日本茶道的影響是長時期和多方面的，日本茶道的歷史是隨著中國茶文化的歷史發展而發展的。日本茶道史的第一個時期是平安時代，受中國唐代的餅茶煮飲法影響。日本茶道史的第二個時期是鐮倉、室町、安土、桃山時代，受中國宋代的末茶沖飲法影響。日本茶道史的第三個時期是江戶時代，受中國明代的葉茶泡法影響。日本民族是善於學習和吸收外來文化養料的，正是長期和多方面的學習與借鑑中國茶道的精神、程式及技巧，並與本民族的特色和文化相融合，才創造出了具有本民族特色的日本茶道。這些，都是有典籍文獻依據的。
　　中國茶文化是產生於特定時代的綜合性文化，帶著東方農業民族的生活氣息和藝術情調，追求清雅，嚮往和諧，基於儒家的治世機緣，倚於佛家的淡泊節操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗貫徹和普及清和、儉約、廉潔、求真、求美的高雅精神。但是，也有人對於道家和道教是否與茶有關聯頗有懷疑，這也是由於對有關典籍文獻缺乏系統瞭解。從大量文獻記載看，最早對茶的精神功能引起重視的還是道家。在兩晉南北朝的許多傳說，往往把飲茶與神仙故事結合起來。《宋錄》載，有曇濟道人以茶茗待客。著名道士兼醫學家陶弘景曾作《雜錄》，說茶能輕身換骨，所以傳說中的神仙丹丘子、黃山君都飲茶。《廣陵耆老傳》說的老婆婆賣茶水，晉朝官吏以敗壞風氣為名將她逮捕入獄，夜間她帶著茶具從窗戶中飛走了。由於飲茶有所謂"得道成仙" 的神奇功能，是修練時的重要輔助手段，故《天台記》中說："丹丘出大茗，服之羽化。"皎然的《飲茶歌送鄭容》有詩句："丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼。 "
　　唐代道士之中，喜啜茗者也不乏其人。開元年問，道士申元之深得唐玄宗寵幸，玄宗曾命宮嬪趙雲容為序侍茶、藥。唐肅宗賜給道士張志和奴、婢各一名，志和將他們配為夫妻，取名漁僮、樵青，"使蘇蘭薪桂，竹裡煎茶"(《南部新書》)。道士施肩吾將"越碗初盛蜀茗新，薄雲輕處攪來勻，"認為可以與"瓊漿"相比美 (《蜀茗詞》)。李商隱的《即目》詩則生地描繪了道士用茶伴棋的情景："小鼎煎茶面曲江，白鬚道士竹間棋。"唐代著名道家茶人大概首推女道士李冶(又名李季蘭)，她與陸羽交情很深，德宗朝時與陸羽、皎然在苕溪組織詩會，有論者認為："完全有理由說，是這一僧、一道、一儒家隱士共同創造了唐代茶道格局"(王玲《中國茶文化》)，道士們還以茶待客。大曆十四年(779年)淄州刺史王園等登泰山，"時真君道士卜皓然，萬歲道土郭紫徽，各攜茶、果相侯於回馬嶺" (《道家金石略·岱岳觀碑》)。蕭祜游石堂觀，享受了"碧甌浮花酌春茗，嚼瓜啜茗身清涼"(《游石堂觀》)的美好禮遇，給他留下了難忘的印象。溫庭筠的《西陵道士茶歌》，描述西陵道士煎茶和飲茶的情況，更是傳神傳情："乳竇濺濺通石脈，綠塵愁草春江色。澗花入井水味香，山月當人松影直。仙翁白扇霜鳥翎，拂壇夜讀《黃庭經》。疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。"品啜名茶真是快意之事，他感到心靈深處已經和仙境相通。
　　後來，茶葉在道士手中使用得更為頻繁。像宋代文學家、史學家歐陽修曾將名貴的龍團茶贈送給"來似浮雲去無跡"的"潁陽道士青霞客"(《送龍茶與許道人》)。元代曾任東平府學正的散曲名家張養浩游泰山時，也品嚐道觀茶飲，留下"鼎鐺百沸失膏火，風水萬里忘萍逢"(《過長春宮》)的詩句。明代朱權晚年兼修釋老，他沉緬於茶道之中，主要是為了"探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"清末劉鶚為創作《老殘遊記》，曾多次遊歷泰山，瞭解泰山風俗民情，所以第一回寫老殘與慧生夫婦游岱廟雨花道院，就見"道士端出茶盒"，"大家吃了茶"。道教在打醮，即祭祀祈禱作法事時，獻茶也是其中的程式之一。
　　據中國農業科學院茶葉研究所姚國坤研究員介紹，有人寫文章說清代皇帝不喝茶。但一批清代的典籍文獻，卻否定了這種不負責任的說法。因為清軍入關之後，專設有御膳茶房，負責管理皇帝、皇后和皇室人員及其他有關人員日常膳食，並承擔部分筵宴方面的事務。奶茶是清官御膳中主要飲料，皇帝每次用膳畢，茶房都要適時備供，並是祭祀和各種筵宴上不可缺少的。在清宮中，帝后、妃嬪、皇子及福晉等每天所需熬製奶茶的物料，都是各處按一定份例備辦的。皇宮的飲茶嗜好和規定，也影響到皇帝的親族子弟和功臣。貴族們普遍嗜好飲茶，常用的品種主要有香片小葉(即花茶，以茉莉雙熏為貴)、龍井、紅茶、普洱茶等。招待客人，必用蓋碗 (下有銅、錫茶托，上有瓷蓋，或鏤銀蓋)，或另有折盅。
　　此外，康熙皇帝為碧螺春題名，事見《郎潛紀聞》卷五。乾隆皇帝對茶葉和名泉的嗜好，則見於他所作的大量詩作。曾垂簾聽政的慈禧太后喜愛飲茶，並有特殊講究，則載入徐珂《清稗類鈔》"孝欽後飲茶"，以及清末在宮廷最得寵的女官德齡所著《御香縹緲錄》(又名《慈禧後私生活實錄》)。而清光緒皇帝喝茶，則見於徐珂《清稗類鈔》"德宗嗜茶煙"條載："嗜茶，晨興，必盡一巨甌，雨足雲花，最工選擇。"至於清代排場盛大的茶宴，《清朝野史大觀》"茶宴"條、《養吉齋叢錄》卷十二都有詳細記敘。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶文化典籍文獻綜論 (四)

追尋茶葉歷史，人們一直期望能夠溯本清源。很顯然，唐、宋、元、明、清的史料大多清晰、準確，西漢以後有飲茶也爭議不大，而關於茶史起源則不甚瞭然。清代劉源長撰《茶史》(1669 年前後)、余懷撰《茶史補》(1677年左右)，均大抵雜引前人著作，沒有根本解決問題。茶史起源的朦朧是因為典籍的缺乏，這也從一個側面說明了文獻的重要。但是，即使有隻言片語，由於採用者觀點相左，也是大相逕庭。目前關於茶史起源之說，依然歧義疊出：最有影響的是陸羽《茶經》所說："茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公。"而斷定為炎帝神農氏的依據是《神農本草經》和《神農食經》，並把這些視為神農氏的著作。陸羽首先探討茶史起源，最早提出茶事始於神農，自然有學術史的意義。但由於後人考證《神農本草經》是漢代著作，就輕而易舉地把陸羽的說法推倒了。雖然後來不少著述依然堅持和沿用神農說，卻直到當代也依然有人提出不同意見。此外，清初的大學者顧炎武在《日知錄》中提出："自秦人取蜀以後，始有茗飲之事。"北宋歐陽修撰《集古錄跋尾》(1063年)提出"茶之見前史，蓋自魏晉以來有之。"被《四庫全書》認定是兩宋間著述的《南窗紀談》則稱"三國時已知飲茶"，其依據是《吳志·韋曜傳》以茶代酒的記述，連"飲茶或雲始於梁天監中"也否定了。有的甚至說飲茶起源於西漢，其依據是王褒《僮約》所載的"烹茶盡具"、"武陽買茶"。至於與茶的起源密切相關的茶字由來，特別是秦漢以前 "荼"、"茗"是否即茶，也有不同的意見。看來，這些只能有待於新資料的菟集，並運用考古新發現和民族學資料，也許才能使"塵埃落定"。這也證明，狹義的茶文化典籍文獻觀是解決不了問題的，繼續蒐集整理有關文獻也是非常必要的。典籍文獻的蒐羅整理，是一個艱苦而長期的過程。
　　品茗藝術是中國茶文化的核心，也是典籍文獻中載錄最多的。晶茗藝術，實際上是包括制茶、烹茶、品茶等在內的。精茶是品茗的第一要素，無論是產地、採集、製作都需得地、得時、得法。宋代蔡襄撰《茶錄》(1049～1053年)、熊蕃撰《宣和北苑貢茶錄》(1121～1125年)所敘的宋代貢茶龍團、鳳餅，歷朝花樣翻新，層出不窮，一鑄茶餅值數十萬。而許多文人飲茶，有的臨時採集，有的以半成品重新研磨、烤炙，從中體驗自製自食的妙趣。水晶是品茗的又一要素，清人張大復甚至把水晶放在茶品之上，認為"茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。"(《梅花草堂筆記》) 但歷代品茗專家對水的判第很不一致，不過，歸納起來都強調源清、水甘、品活、質輕。品茗還要擇器，講究壺或杯的古樸雅緻，壺要有美韻，杯要小巧。品茗還要講與人品、環境的協調："煎茶非漫浪，要須人品與茶相得。往傳於高流隱逸，有煙霞泉石磊塊胸次者。"(明陸樹聲《茶寮記》)明徐渭的《煎茶七類》、馮可賓的《齊茶箋》，均有類似看法。同時，還要領略清風、明月、松吟、竹韻、梅開、雪霽等種種妙趣和意境。至於飲茶方法，自漢唐以來多次變化，主要有煮茶法、點茶法、毛茶法、點花茶法、泡茶法等。但不論何種方法，柴炭、鍋釜或器具、火候、色、香、味，都需要處處留神。這些品茗藝術雖覺煩瑣，卻極有意趣。只要按照典籍文獻的說法去做，就可以體驗到古典之韻。
　　科技文化在典籍文獻中也有記述。由於文字出於文人之手，他們雖有茶趣、茶情，除極少數人員外，卻大多不諳種茶，也不重視種茶技術，所以只有一些零碎記載。不過，這些文字包括對茶樹生物學特性的認識、茶樹的繁殖、茶園管理、茶樹修剪、茶葉採摘都有涉及。而制茶方法的記述，則因不同時代的演變，而透出不同的時尚與追求。還有一種情況，雖然講的是茶葉生產的儀規，卻實際上是談的文化。如一千多年前采貢茶前，要聚眾在山間擊鼓，以代雷聲，使茶芽早日驚發。宋代大文學家歐陽修曾有多首詩記敘這件事，其中有兩首寫道："夜間擊鼓滿山谷，千人助陣聲喊叫。萬木寒凝睡不醒，唯有此樹只萌芽。""溪山擊鼓助雷驚，逗曉靈芽發翠莖。摘處兩旗香可愛，貢來雙鳳品尤精。"早春採茶時，開採前要擊鼓喊山，把茶芽"喚醒"，從而使它萌發生長起來。采下的茶葉帶著兩片葉芽，清香可愛，再加工成"雙風貢茶"。這表面寫的是茶葉採摘，寫的是茶葉科技，其實寫的是茶鄉風俗，寫的是文化心理。此外，典籍文獻中還有關於茶業地理和名茶產地的大量內容。
　　在長期的封建社會裡，茶業是王朝的重要經濟來源之一，是國家的經濟命脈和支柱產業之一。因此，茶業政策的制定，茶政法規的頒行，茶稅的徵收管理，茶葉生產、流通及消費體制的建立與調整等等，都是政府密切關心和需要解決的。中唐以後歷代政府調控茶業經濟的制度政策法規等的總和，被稱之為"茶政"。茶政與歷代財政、國防、文化與社會生活密切相關，其首開先河於唐代，完備、嚴密並典型者於宋代。其中實行的以茶易馬政策，通過內地茶葉控制邊區、利用邊馬強化內部統治，客觀上對促進民族之間的交流和經濟發展起到了積極作用。唐代雖已首見茶馬相易，卻未形成定製，至宋神宗熙寧七年(1074年)才確定為一種政策。從此，宋代及明、清時期都長期推行。茶稅、貢茶、榷茶、茶馬互市的有關上諭、法令、規定和奏章等，唐代以後的文獻有關茶葉法規的記載連篇累牘，眉目清楚。
　　在典籍文獻中，記載有大量的茶詩、茶詞、茶曲、茶賦、茶畫、茶書法、茶的傳說故事、茶諺、茶歌、茶舞、茶戲劇。茶之所以與各類文化聯姻，有多方面的原因：茶具有清幽儒雅品格，是清醒頭腦、陶冶性情的朋友，中唐以後的文人以茶敘友情已是尋常之舉。茶能助文思，助詩興，吟著詩飲茶也更有味道。唐代大詩人白居易被朋友們稱之為"別茶人"，他可說是終生、終日與茶相伴："起嘗一碗茗，行讀一行書"；"夜茶一兩杓，秋吟三數聲"；"或飲茶一盞，或吟詩一章"。對茶極為嗜好的盧仝說得浪漫誇張："三碗搜枯腸，唯有文字五千卷"。北京社會科學院王玲研究員在談到從漢至唐茶酒地位的變化，很有見地的概括為："從酒領詩隊到茶為詩魂"。茶既幽雅又雋永，內涵和容量很大，總能品出各種滋味，不斷生發各種新的意境。因此，中國大文人很少不與茶結緣的，著名詩人幾乎都有茶詩，著名畫家又有茶畫，著名書法家有茶帖。但是，文人騷客多喜品飲活動，多與高雅藝術結合，大部分茶詩、茶畫描繪文人與僧道品茗情形和個人感受。而民間由於長期從事茶葉生產活動，所以多是採用民間喜聞樂見的文學藝術形式，重點表現種茶、制茶、飲茶和以茶交友、普惠人間的思想，其中有許多感人肺腑和啟迪智慧的佳作，成為上層文化的母本和搖籃。典籍文獻中的記載，提供了許多生動的原型，也有利於進行分析比較。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶文化典籍文獻綜論 (三)

韻文類作品最為常見，包括茶詩、茶詞、茶曲、茶歌、茶聯等。茶詩是年代久遠的文學形式之一，唐代陸羽《茶經》中收入孫楚(約218-293年)的《歌》、左思(約250-350年)的《嬌女詩》、張孟陽(266-316年)的《登成都白菟樓》，以及南朝宋王微(420-479年)的《雜詩》，這些雖不是嚴格意義上的茶詩，卻折射出茶事入詩萌芽期的狀況。而且，中國是一個詩歌的國度，在古代，吟詩作賦是文人的基本功，即使是最拙劣的文士也能吟謅幾句。所以，歷代不僅是詩人或著名人物，甚至一些名不見經傳的人也留下了幾首茶詩。這些茶詩的數量起碼應以千計，如果加上涉及茶事之作，數量就更為可觀。其體裁多種多樣，幾乎古體、律詩、絕句、聯句、竹枝詞、試帖詩、宮詞以及寶塔詩、迴文詩、頂真詩等趣味詩，都有作品傳世，其內容涉及的茶文化面相當廣闊，其中一些名句逐漸成了特有的喻茶成語。唐代皎然的《飲茶歌誚崔石使君》、盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》，宋代范仲淹的《和章岷從事斗茶歌》、楊萬里的《澹庵坐上觀顯上人分茶》，都是千古傳頌的茶詩。
　　宋代是詞的鼎盛時期，以茶為內容的詞作也應運而生。詩詞大家、書法聖手的蘇東坡以才情名震天下，他的茶詩多有佳作，如《惠山謁錢道人，烹小龍團，登絕頂，望太湖》中的"獨攜天上小團月，來試人間第二泉"，常為人所引用；其七律《汲江煎茶》，"誠齋體"的創製者、大詩人楊萬里高度評價道："七言八句，一篇之中，句句皆奇；一句之中，字字皆奇，古今作者皆難之。"而他的茶詞《行香子》，依然顯示出大家風範，在短短的六十六個字中，以華章麗彩寫了酒後煎茶、飲茶時"從容"不迫的神態和"兩腋清風"的感受，由鬧到"靜"，由"濃"到淡，人生慨嘆盡在不言中。黃庭堅同樣是文壇大家，他是"江西詩派"領袖和書法名家，多有茶詩名世。他的茶詞《品令》歷來膾炙人口，那以優美文字、輕鬆節奏描繪出的烹茶、飲茶情景，"心下快活自省"的意緒，有很強的感染力。此外，金、元、明、清都有茶詞佳作問世。如明代嘉靖年間大名士、文壇盟主王世貞的《解語花·題美人捧茶》，將美人煎茶、捧茶的神態寫得綽約動人，蘊含著名士風度，文人心態。而同樣好學善詩文的其弟王世懋所作《蘇幕遮·夏景題茶》，則著意描繪夏季烹茶、飲茶的情況，寫出了"半入松風，半人丁香味"的快感。
　　由於元曲也是一代之文學，散曲小令也納入了茶事的內容。元代節載德所作散曲《喜春來贈茶肆》，即由10首小令組成。這些小令運用眾多典故，廣泛講述了煎茶、飲茶的樂趣，寫出了茶博土的"妙手"和"風流"，以及茶肆的"聲價徹皇都"，彷彿是一幅洋溢著民間生活氣息的風俗畫。元曲這種形式也被後代繼承，清代吳城、厲鶚於1751年春三月，為乾隆皇帝南巡至杭州寫成的《迎鑾新曲》，就多處包含著茶的內容。
　　與茶詩相關聯的還有茶歌，現當代仍然大量傳唱在人們口頭。而在明末清初談遷所著《棗林雜俎》，就記錄過《富陽江謠》(亦稱《富陽茶魚歌》)。這首歌謠控訴了官府胡作非為給茶農和漁民帶來的深重苦難，當時浙江按察僉事韓邦奇將歌謠附在奏章呈報，被革職為民。
　　茶聯是一種極為常見的形式，是文學與書法藝術的結合。如最為人稱道的"欲把西湖比西子，從來佳茗似佳人"，系集蘇東坡《飲湖上初睛後雨》與《和曹輔寄壑源試焙新茶》詩句而成。據《杭俗遺風》記載，昔時杭州西湖藕香居茶室就曾掛此聯。明清時期茶聯極為豐富，許多名家都側身其中。清杭世駿(1696-1773 年)撰寫並以行草書錄："作客思秋議圖赤腳婢，品茶入室為仿長鬚奴。"江恂撰寫並以隸書錄："几淨雙鉤摹古帖，甌香細乳試新茶。"鄭板橋為揚州青蓮齋題： "從來名士能評水，自古高僧愛斗茶。"何紹基為成都望江樓題書："花箋茗碗香千載，雲影波光活一樓。"這些都是有影響的茶聯。而且，現當代人書寫前人詩句作茶聯者也不在少數。
　　有關茶事的小說和小說寫有茶事，也是常見的。明代馮夢龍的《喻世明言》中就有"趙伯升茶肆遇仁宗"，雖然僅以茶肆作為場景，但從側面反映了宋代茶事之盛。蘭陵笑笑生的《金瓶梅》有"吳月娘掃雪烹茶"一回，清人張竹坡旁批為"是市井人喫茶"。清代小說更是大量描寫茶事，蒲松齡的《聊齋誌異》、李汝珍的《鏡花緣》、吳敬梓的《儒林外史》、劉鶚的《老殘遊記》、李綠園的《歧路燈》、文康的《兒女英雄傳》、西周生的《醒世姻緣傳》等著名作品，無一例外地寫到"以茶待客"、"以茶祭祀"、"以茶為聘"、"以茶贈友"等茶風俗。尤其是曹雪芹的《紅樓夢》，談及茶事的就有近300處，描寫的細膩、生動和審美價值的豐富，都是其他作品無法企及的。
　　如果說茶事小說還只是平面地繪聲繪色，那麼，茶事戲劇則是立體地栩栩如生。宋元南戲《尋親記》中有一出"茶訪"，元代王實甫有《蘇小卿月夜販茶船》，無名氏的《鳴鳳記》有一出《喫茶》，明代計自昌《水滸記》中有一出《借茶》，高廉《玉簪記》中有一出《茶敘》。而宋代詞人李清照《金石錄後序》中記述她與其夫趙明誠飲茶的趣事，清代洪昇則將其富有文化藝術情趣的家庭生活寫進雜劇《四嬋娟》，成為其中的第三折《斗茗》。明代大戲劇家湯顯祖雖然沒有專門寫茶的劇作，但其《牡丹亭》中的《勸農》一出，藝術地再現了雨前采旗槍、雪水烹香茗，以及春天斗茶等茶事活動。
　　我們之所以不厭其煩地論述有關茶的各種文字形式，其實是為了表明茶文化典籍文獻的多樣性。因為曾有一種錯覺，認為只有茶書、史料、茶法和部分筆記才屬於典籍文獻的範疇。如果從茶史來說，自然是可以這麼認定的。但作為茶文化的典籍文獻來說，就不能排除文學和藝術，甚至象茶的書法、繪畫、篆刻作品，以及出土文物之類，都應該網羅其中的。否則，就是不完全和不科學的。即使按照傳統的圖書分類為經、史、子、集，那麼文學作品也是不能排除在外白勺。
　　至於古代的茶書，自然是中國茶文化典籍中最重要最核心的部分。我曾經說過一段話： "中國也是茶書的發祥地，是雄踞世界茶史的陸羽《茶經》產生的國度。任何事物的演變都有一個產生、發展的過程，往往因循著由初級到高級的層累階梯而上。但是，陸羽《茶經》卻石破天驚，一出現就把茶書推向了高高的寶座。這種奇異現象，常常使後繼者歎為觀止。後續的歷代茶書，都為這座寶庫增添了新的風采。不過，其間也有過艱難曲折，有過低潮落差。當代，特別是新時期的茶書，才真正實現了再創偉績，再造輝煌。中國茶文化具有無限的生命力、無比的凝聚力，把祖國的大陸、香港和台灣緊緊地連結在一起。中國茶書是世界文化寶藏中的珍品、精品，曾經極大地推動了茶在世界的傳播和普及。"(《研書》，浙江攝影出版社1996年9月第1 版)這些論述雖然是幾年前說的，但今天我想依然是適用的。
　　宏闊廣大的中國茶文化典籍文獻是一個多棱面的文化體，是一個色彩斑斕的萬花筒，由於出於不同的時代，不同的人員，所以既涵容著一個民族久遠的傳統，又潛藏著"一種人的心理"， "一個時代的心理"以及"一種種族的心理"的交流匯聚。但是，這種復合文化所反映出來的內容，卻大多沒有逃離出六大領域，即：關於茶葉歷史，關於品茗藝術，關於科技文化，關於茶葉法規，關於相關文化，關於茶藝思想。
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶文化典籍文獻綜論 (二)

氣度恢弘、舞台壯闊的唐代，是中國茶文化典籍文獻的定型期。
　　隨著唐朝以來的"茶道大行"，民間的茶葉貿易更為活躍，封建王朝也推行一系列的茶政茶法，實行茶葉專賣、以茶易馬，茶葉貿易和政治、經濟、軍事都緊密地聯繫在一起。隨著社會文明的進步，茶葉從藥用變為飲用，又從解渴保健變為重視高尚禮儀的茶宴、茶道、茶禮、茶儀、茶藝。與此相關聯的茶詩、茶詞、茶曲、茶歌、茶舞、茶畫、茶書法、茶建築、茶工藝品等等，也都和川門的日常社會生活、思想文化結下了難解之緣，使茶文化千姿百態、異彩紛呈。從此，在中國源遠流長的歷史長河中，不同的時代、不同的民族、不同的社會環境和自然環境，呈現出茶文化的不同形態。
　　唐代成為茶文化典籍文獻定型期，其標誌是在唐代中葉陸羽撰寫的《茶經》問世，中國以至世界才有了第一部茶學專著。《茶經》的成書時間眾說紛紜，但多數學者認為刻印於唐建中元年(公780年)。全書共三卷十章，僅有7000多字，卻全面系統地總結了唐代及其以前有關茶的知識與經驗，生動具體地描述了茶的生產、品飲、茶事，言約意豐地深化和提高了飲茶的深層美學與文化內涵。陸羽以後，唐代茶書不斷出現，但大多是某一專題性的論述。此外，有關茶的文章也不斷出現。
　　值得注意的是，作為一代之文學的唐詩，也融匯了更多的茶文化內容，反映了更廣闊的生活畫面。不僅陸羽、皎然、盧仝等終身許茶者有頗多茶詩，連文壇大詩人李白、白居易、皮日休等也有茶詩名篇傳世。這種流風遺韻，影響到其後。
　　宋遼金元和明、清時代，都是中國茶文化典籍文獻的發展期。
　　在這跨越幾個朝代的950來年中，茶文化典籍文獻的進展和風貌又是各不相同的。宋代近30種茶書，記載了這一時代茶業生產的興盛和品飲藝術的探索。宋徽宗趙佶的《大觀茶論》，記載了程序繁複、要求嚴格、技巧細膩的宋代斗茶；丁謂的《i匕苑茶錄》，記載北苑園焙之數和圖繪器具，以及敘述采制入貢法式；蔡襄的《茶錄》記載斗茶時色香味的不同要求，提出斗茶勝負的評判標準，追求整合技巧和審美內涵的統一，都是當時有影響的茶書。明代50多部茶書相繼問世，成為中國古代茶書數量最多的時期。朱權《茶譜》論"清飲之說"，把品茗作為表達志向和修身養性的方式，貫穿著求真、求美、求自然的追求，其所持之說，被稱為"朱權茶道"，並予日本茶道以影響。明代茶書關於茶具藝術和烹茶技藝的載錄，更多地表現出創新精神。而清代雖然飲茶更為平民化、更為普及，200多年間僅有茶書10多種，與明代不可同日而語。　　
　　但是，這一時期最有光采、最有個性的，除了少數茶書外，更為集中地體現在各種雜著上。這些雜著透露出更有風采的文化信息，舉其要者有三方面：一是幾乎每個朝代文壇領袖、盟主或名流，大多都與茶文化結下了姻緣。如宋代的歐陽修、晏殊、王安石、蘇東坡、曾鞏、范仲淹、黃庭堅、秦觀、陸游、楊萬里、朱熹、吳文英等，遼金元的元好問、虞集、楊維貞、周德清等，明代的朱權、高啟、郎瑛、于謙、湯顯祖、文徵明、楊慎、徐渭、王世貞、袁宏道、袁中道、張岱、高濂等，清代的全祖望、顧炎武、王士禎、錢謙益、李笠翁、施閏章、工夫之、納蘭性德、曹寅、金農、厲鶚、鄭板橋、丘逢甲、紀昀、俞樾等。二是匡正了對遼金元茶文化的誤解。這一時期的茶詩文和茶史，使人們更多地瞭解到：宋遼、宋金的交往，使茶文化正式傳播到北方牧獵民族當中，奠定了此後上千年間北方民族飲茶的習俗和文化風尚。如《遼史》有關遼朝朝儀"行茶"的記載，比《宋史》還要多。南宋與金對峙，宋朝飲茶禮儀、風俗同樣影響到女真人，女真人又影響到夏朝的黨項人，從此北朝茶禮大為流行。蒙古人主中原，由於秉性質樸，不好繁禮縟節，大多數人愛直接喝茶葉，於是散茶大為流行。雖然，元代茶文化總體上走向簡約，卻也不乏愛茶之人。金末元初的耶律楚材《西域從王君玉乞茶因其韻七首》其中寫道："積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五年。碧玉甌中思雪浪，黃金碾畔憶雪芽。盧仝七碗詩難得，諗老三甌夢勸；賒。敢乞君侯分數餅，暫教清興繞煙霞。"耶律楚材是契丹貴族後裔，由金人元，很受蒙古統治者器重，是元初的重要謀士。他得茶時的歡欣，不從一個側面透露出當時少數民族對茶和文化的渴求嗎?三是茶文化向兩頭的延伸，一方面是宮廷茶文化的發展，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風的興起。宮廷茶文化雖然唐代就已出現，雖然由於陸羽《茶經》不載曾使後人茫然，但1987年法門寺唐代皇宮金銀茶具的出土提供了實物佐證。而宋徽宗《茶論》和清乾隆的茶詩，更充滿著宮廷茶文化的韻味。諸如關於民間點茶和斗茶之風，關於明清茶館的描述和記敘，關於茶進一步貫穿於各階層日常生活和禮儀之中，都把茶文化擴展到廣泛的社會層面。　
　　雖然我們把茶文化典籍文獻劃分為三個時期，卻又不是截然分開的，不是各自孤立的，而是互為因果，互為依託的。前者是歷史的必然，後者是前者的發展。正是由於這些不同時期文獻的存在，才構成了中國茶文化久遠的存在，才構成了中國茶文化豐富的形態。
　　中國茶文化是一種典型的"中介文化"，是以物質為載體的，在物質生活中滲透著明顯的精神內容。而作為這種特性載體的茶文化典籍文獻，在文體的形式方面也是多種多樣。除茶書外，大略可分為三種類型：散文類、韻文類和小說戲劇類。
古代的散文實際上是一個龐雜的體系，幾乎凡不是韻文的作品都可以歸人其中。茶散文類作品，人們所常見的有：記，如《顧渚山記》、《大明水記》、《浮槎山水記》、《斗茶記》、《煮茶夢記》等。序，如陸羽《茶經》序起碼有八篇之多，著名的還有《三月三日茶宴序》、《＜龍茶錄＞後序》、《＜品茶要錄＞序》等。與序相聯繫的則有跋，如《＜陸文學傳＞跋尾》；還有傳，如《陸文學自傳》，以及擬人化的《葉嘉傳》。此外，有隨意性極大的筆記，如《老學庵筆記》、《清稗類鈔》等都記載了不少茶事。還有表，如《為田神玉謝茶表》、《代武中丞謝新茶表》、《進新茶表》；啟，如《謝傅尚書惠茶啟》；奏章之類的公文，當也屬於此類。而信札也可能有茶事的內容，如《與兄子演書》常為人徵引。介乎散文與韻文之間的，則有賦，如《拜賦》、《茶賦》、《南有嘉茗賦》、《煎茶賦》；頌，如《茶德頌》；銘，如《茶夾銘》、《瓷壺銘以及檄，如《斗茶檄》，都是有影響的篇章。
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 中國茶文化典籍文獻綜論 (一)

中國茶文化典籍文獻綜論---作者：江西省社會科學院　余悅

　　中國茶文化是經過數千年發展演變而成的獨特的文化模式和規範，是多民族、多社會結構、多層次的文化整合系統。中國茶文化博大精深，包容著中國的政治、經濟、社會、人生等多方面的內容，涉及到中國的哲學、社會學、文藝學、宗教學等多門類的學科。
　　在經歷了千回百轉的歷史歲月後，中國茶文化帶著全部的文化密碼，橫陳在我們面前。
　　漫長的歷史積澱使中國茶文化是那樣的深沉和凝重，在它的廣袤和無限豐富性面前，我們難以估量出那沉甸甸的份量。
而破解這些文化密碼的按鈕，就深藏在中國茶文化典籍文獻之中。這些典籍文獻如實記載了中國茶業發展的前進步履，全面傳遞了中國古代茶文化的精神氣氛，曲折地映現出時代的式微興盛與社會的朦朧身影。研究中國茶文化的學人，將從這些著述中發掘出十分豐富的文化信息。其要義正如丹納所說："如果一部文學作品內容豐富，並且人們知道如何去解釋它'那麼我們在這作品中所找到的，會是一種人的心理，時常也就是一個時代的心理，有時更是一種種族的心理。"（《<英國文化史>序言》)丹納說的是英國，說的是文學，但對於中國茶文化何嘗又不星如此呢?
　　作為一個負載著文化信息的"能指"(signifier)--即符號結構，中國茶文化典籍文獻包蘊著豐饒廣闊的"意義"。我們的任務，就是將它置於一個生動的文化整體中加以還原和分析，捕獲它的魂靈，獲悉它別開洞天的深邃。
　　自從中國，也是世界上第一部《茶經》問世以來，迄今為止，據不完全統計，中國目前2知的古代茶書有124種，可謂琳瑯滿目，美不勝收。其中既有內容艱深的理論專著，又有通俗易懂的普及讀物；既有嚴謹實用的科技書籍，又有引入入勝的文化讀物；既有系統全面的綜合著作，又有某一事項的專題論述。而更為大量的茶文化典籍文獻，散見於各種總集、別集、單行文獻，散見於詩歌、散文、小說、戲曲等各種文體，其數量之大，連茶書也難以望其項背。就我們編撰《中國茶文化經典》時蒐羅所及，言及茶事者其數量在600萬字以上，更何況還有相當的典籍我們尚未翻閱。
　　中國茶文化典籍文獻的興起與發展，有一個歷史的流變過程。其契機則有三個方面：一是飲茶事項的出現與飲茶風尚的演進，二是飲茶在社會中地位的確立和提高，三是茶文化意識的自覺和深化。我在拙著《研書》(浙江攝影出版社1996年9月第1版)中，對於中國茶書的歷程依照時代順序作過闡述，而從整個中國茶文化典籍文獻來看，大體而言，其經歷了濫觴、定型和發展三個時期。這三個時期，大致又是與中國茶文化的歷史進程同步的。
　　先秦兩漢魏晉南北朝是中國茶文化典籍文獻的濫觴期。
　　中國是茶樹的原產地，是茶葉的故鄉。雖然地球上擁有茶樹植物已達七八千萬年的漫長歷史，但茶被人類所發現和利用卻僅有四五千年，至多不過上萬年的歷史。而這標誌著社會文明進程和影響著人類生活質量的歷史性發現，卻是處於原始社會農業初期階段的中華民族的先輩們所完成的。茶樹從野生到人工栽培，茶葉種類從單一到多項，茶區從傳統的巴蜀等地到江南一帶的異軍突起，這些都是茶葉科技史上具有革命性的創造，也是中國茶文化不斷豐富發展的物質基礎。
　　雖然早在兩千多年前的戰國時代已有茶的記載，西漢末年已有"武陽買茶"的初級茶葉貿易形態，但先秦到魏晉南北朝對飲茶的認識，主要還限於藥用、解渴、解酒、佐餐、祭祀、養生等功用性的方面，而將飲茶看成某種精神旨趣的傾向則逐步萌芽。飲茶風尚由南向北在全國範圍逐漸普及，品茗旨趣由低級向高級在緩慢而堅定地演進，使中國茶文化終於走向完善和成熟。
　　中國茶文化的漫長足跡，印進了中國先秦典籍的字裡行間。雖然對於這些零星記載，由於時代的變遷，用詞的變更，認識的不同，也在學術界引起爭議。但專家學者們一致推崇，並在世界茶史上具有不可動搖地位的唐代陸羽《茶經》，對先秦的茶事則是首肯的。南北朝之後，關於茶事的記載逐漸增多，特別是有關南北飲茶習俗的不同，時人飲茶追求的軼事，有了更多的文化意味和價值。
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 茶與道

茶與道 （作者：酒旗風影來源：茶民公社）

一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為「三才杯」。杯托為「地」、杯蓋為「天」，杯子為「人」。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為「三才合一」　　

二、貴生　　
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重「茶之功」，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。　　道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。　　
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
　　二月一番雨，昨夜一聲雷。
　　槍旗爭展，建溪春色佔先魁。
　　採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
　　碾破春無限，飛起綠塵埃。
　　汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
　　喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。
　　兩腋清風起，我欲上蓬萊。

三、坐忘
「坐忘」石道家為了要在茶道達到「至虛極，守靜篤」的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把「靜」視為「四諦」之一。如何使自己在品茗時心境達到「一私不留」、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為「坐忘」，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及「滌除玄鑑」「澄心味象」的審美觀照，均可通過「坐忘」來實現。

四、無己
道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的「無己」就是茶道中追求的「無我」。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。「無我」是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際「無我」茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對」無我「境界的一種有益嘗試。

五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調「道法自然」，包含了物質、行為、精神三個層次。
物質方面，中國茶道認為：「茶是南方之嘉木」。是大自然恩賜的「珍木靈芽」，在種茶、採茶、製茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香瀰漫，彷彿自己與宇宙融合，昇華到「悟我「的境界。
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 走筆謝孟諫議寄新茶

走筆謝孟諫議寄新茶---唐.盧仝

日高丈五睡正濃﹐軍將打門驚周公。
口云諫議送書信﹐白絹斜封三道印。
開緘宛見諫議面﹐手閱月團三百片。
聞道新年入山裡﹐蟄蟲驚動春風起。
天子未嘗陽羨茶﹐百草不敢先開花。
仁風暗結珠蓓蕾﹐先春抽出黃金芽。
摘鮮焙芳選封裹﹐至精至好且不奢。
至尊之余合王公﹐何事便到山人家﹖
柴門反關無俗客﹐紗帽籠頭自煎吃。
碧雲引風吹不斷﹐白花浮光凝碗面。
一碗喉吻潤﹐
二碗破孤悶。
三碗搜枯腸﹐惟有文字五千卷。
四碗發輕汗﹐平生不平事﹐盡向毛孔散。
五碗肌骨清﹐
六碗通仙靈。
七碗喫不得也﹐唯覺兩腋習習清風生。
蓬萊山﹐知何處﹖
玉川子乘此清風欲歸去。
山中群仙司下土﹐地位清高隔風雨。
安得知百萬億蒼生命﹐墮在顛崖受辛苦。
便為諫議問蒼生﹐到頭合得蘇息否﹖

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 紫砂百壺圖(14) 106-116

茶灶---宋．朱熹

仙翁遺石灶，
宛在水中央。
飲罷方舟去，
茶煙裊細香。
茶灶---宋．朱熹仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細香。
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 紫砂百壺圖(13) 96-105

茶---宋.林逋

石碾輕飛瑟瑟塵
乳香烹出建溪春
世間絕品人難識
閑對茶經憶古人
茶---宋.林逋石碾輕飛瑟瑟塵乳香烹出建溪春世間絕品人難識閑對茶經憶古人
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 紫砂百壺圖(12) 86-95

玉泉茶詩---唐.李白
玉泉仙人掌茶──答俗侄中孚贈

常聞玉泉山，山洞多乳窟。
仙鼠如白鴉，倒懸深溪月。
茗生此中石，玉泉流不歇。
根柯洒方津，採服潤肌膚。
叢老捲綠葉，枝枝相接連。
曝成仙人掌，似拍洪崖肩。
舉世未見之，其名定誰傳？
宗英乃禪伯，投贈有佳篇。
清鏡燭無鹽，顧慚西子妍。
朝坐有餘興，長吟播諧天。
玉泉茶詩---唐.李白玉泉仙人掌茶──答俗侄中孚贈常聞玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠如白鴉，倒懸深溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯洒方津，採服潤肌膚。叢老捲綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。舉世未見之，其名定誰傳？宗英乃禪伯，投贈有佳篇。清鏡燭無鹽，顧慚西子妍。朝坐有餘興，長吟播諧天。
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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 紫砂百壺圖(11) 76-85

雪後煎茶---宋．陸游

雪液清甘漲井泉，自攜茶灶就烹煎。
一毫無復關心事，不枉人間住百年。

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WellLife 威萊富茗茶集團 ~ 紫砂百壺圖(10) 66-75

飲茶詩---唐.皎然
飲茶歌調崔使君

越人遺我剡溪茗，採得金牙釁金鼎。
素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。
一飲滌昏寐，情來爽朗滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
敦知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

飲茶詩---唐.皎然飲茶歌調崔使君越人遺我剡溪茗，採得金牙釁金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情來爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。敦知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。http://tw.myblog.yahoo.com/welllife-1st/article?mid=47&prev=50&next=45&l=f&fid=5