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週遭的人都在怕時,
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陸羽(733-804年)，唐覆州竟陵(今湖北天門)人。字鴻漸，季疵，一名疾，號竟陵子，桑苧翁，東岡子。陸羽精於茶道，以著世界第一部茶葉專著《茶經》而聞名於世，因被後人稱為"茶聖"。
陸羽原來是個被遺棄的孤兒。唐開元二十三年(公元735年)，竟陵龍蓋寺住持智積禪師，一天清晨在西湖之濱散步，忽然聽到一陣雁叫，轉身望去， 不遠處有一群大雁圍在一起，他匆匆趕去，只見一個棄兒卷縮在大雁羽翼下，瑟瑟發抖，智積禪師念一聲阿彌陀佛，快步把它抱回了寺廟裏。隨後，智積禪師為給他 起名，就以《易》占卦辭，"鴻漸於陸，其羽可用為儀"。於是就給他定姓為"陸"，取名為"羽"，用"鴻漸"為字。
陸羽在智積禪師的扶育下，學文識字，習誦佛經，並為積公煮茶伺湯。但就是不肯削發為僧。智積為使陸羽聽話，就用雜務來磨煉他，每天讓他打掃寺 院，清潔廁所，或練泥糊牆，負瓦蓋屋，直至放牛一百二十頭。陸羽雖然備受勞役，但就是不肯就範。到了十一歲時，他乘人不備，逃出了寺院，到一個戲班子裏作 了"優伶"。陸羽非常詼諧善辯，雖其貌不揚，而且有口吃的毛病，但他在戲劇中演的丑角幽默機智，常常受到觀眾的歡迎。陸羽在演出實踐中還編寫了名為《謔 談》的三卷笑話書籍。
唐天寶五年，即公元746年，河南群李齊物被貶，到竟陵來當太字，縣令為太守接塵，便讓戲班子來演出，太守看完後，對陸羽很賞識，於是召見他，贈以詩書，並介紹他到天門西北的火門山鄒夫子那裏去讀書。讀書之餘，陸羽也常為鄒夫子煮茶烹茗。
在陸羽二十多歲時，便出游到河南的義陽和巴山峽川，耳聞目睹了蜀地彭州、綿州、蜀州、邛州、雅州、瀘州、漢州、眉州的茶葉生產情況，後來又轉道 宜昌，品嚐了峽州茶和蛤蟆泉水。公元755年夏天，陸羽回到竟陵定居在東岡村。公元756年，由於安史之亂，關中難民蜂擁南下，陸羽也隨之過江。在此後的 生活中，他採集了不少長江中下游和淮河流域各地的茶葉資料。
公元760年，他來到浙江湖州與僧皎然同住杼山妙喜寺，結成忘年之交。同時又結識了靈澈、李冶、孟郊、張志和、劉長卿等名僧高士，此間，他一面交游，一面著述，對以往收集到的茶葉歷史和生產資料進行匯集和研究。
公元765年，陸羽終於寫成了世界上第一部茶葉專著《茶經》。
在《茶經》初稿寫成之後，陸羽繼續在江浙一帶訪茶，制茶，並對《茶經》不斷進行訂正、補充修改，到公元755年，《茶經》最後定稿。《茶經》是 唐代和唐代以前有關茶葉科學和文化的系統總結，《茶經》是中國茶葉生產、茶葉文化歷史的裏程碑。宋代陳師道在《茶經序》中評論:"夫茶之著書，自羽始，其 用於世，亦自羽始。羽誠有功於茶者也"。
陸羽不僅在總結前人的經驗上作出了巨大貢獻，而且身體力行，善於發現好茶，善於精鑒水品。如浙江長興顧渚紫筍茶，經陸羽品評為上品而成為貢茶， 名重京華。又如對義興的陽羨茶，他品飲後認為，芬香甘冽，冠於他境，並直接推薦為貢茶。陸羽又能辨水，同一江中之水，能區分不同水段的品質，他還對所經之 處的江河泉水，加以排列高下，分為二十等。對後世影響也很大。
陸羽逝世後不久，他在茶業界的地位就漸漸突出了起來，不僅在生產、品鑒等方面，就在茶葉貿易中，人們也把陸羽奉為神明，凡做茶葉生意的人，多用陶瓷做成陸羽像，供在家裏，認為這有利於茶葉貿易。
陸羽開創的茶葉學術研究，歷經千年，研究的門類更加齊全，研究的手段也更加先進，研究的成果更是豐盛，茶葉文化得到了更為廣泛的發展。陸羽的貢獻也日益為中國和世界所認識。
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陸羽，唐朝人，精於茶道。他是茶文化的傳播者。陸羽的《茶經》一書，影響國內外。史書上曾稱由於陸羽《茶經》的問世，“天下益知飲茶，”這更說明陸羽對茶文化所起的不可忽視的作用。
陸羽，字鴻漸，號季跡，又名疾，別號桑苧翁，自號竟陵子，約唐開元二十一年( 733年)生，貞元二十年(804年)卒，復州竟陵(今湖北天門)人。陸羽出身卑微，家境貧寒，生活經常處於拮據狀態。至於其父母姓氏及名字皆無從考證， 唯一有史可查的是：陸羽乃竟陵龍蓋寺僧人在河堤上拾到的，並且收養下來。由於其父母不詳，無法給他取名，於是就隨陸增為姓。陸羽生性聰穎、詼諧，非常愛好 讀書，而且具有易於接受技藝技能的特長。
陸羽對茶懷有一種特殊的感情，他經常同朋友們談茶，論茶，品茶、並對茶的種植、栽培、烹煮等等都做了深入的觀察和研究，同時，陸羽把前人 的經驗和自己的觀察加以歸納總結，最後寫成名著《茶經》。《茶經》全書分為十經，共七千余字，內容豐富，記述評實，很有價值。其主要內容為：
第一，茶樹的植物學特性及其生長環境和地理分佈情況。陸羽自從隱居苕溪後，享受著山清水秀的自然風光的同時，也有足夠的精力和時間來觀察茶樹的各方面特性，並對其進行了一定的研究。
首先，陸羽根據觀察，依據樹的高矮將茶樹分為灌木型和喬木型。樹高一尺至二尺的為灌木型茶樹，樹高數十尺的為喬木型茶樹。不僅如此，陸羽還對如何區分茶葉 好壞作了說明。他指出判斷茶葉的優劣由芽葉的形狀來決定。其中嫩葉背卷的為上等茶葉。而那些雖為嫩葉但舒張開來的茶葉，其等級就降低了。
陸羽同時還指出土壤對茶樹生長的重要性。茶樹生長的好壞，直接影響著茶葉的優劣，這是相互關聯著的。陸羽經過觀察思考，把土壤也分為三個等級。生 有爛石的土壤為一等土壤，生有礫壤的為二級土壤，生有黃土的為三等土壤。陸羽還提出溫度、濕度、日光、坡向等對茶樹生長及其品質的影響，具有一定的科學道 理。同時，陸羽還第一次描述了茶樹的分佈區域，據核實其基本上與現在掌握的資料相吻合。從中可以看出陸羽曾花費大量的精力來觀察茶樹，研究茶葉；從而為我 們提供了很多有價值的資料。
第二，茶樹除自然生長外，還可以進行栽培，這在《茶經》上有所記載。《茶經》上記載的栽培方法有兩種：一種是有性繁殖，即種子繁殖法；一種是無性 繁殖，即移植法。有性繁殖和無性繁殖，各有其優缺點。因此陸羽提出採用“種瓜法”，“種瓜法”在本質上屬於有性繁殖，但在種法上與一般的有性繁殖不同，其 目的是使茶樹栽培技術更上一層樓。人們從那時起就已經在探索種植茶樹更優良的方法了。
第三，茶葉採摘期。由於陸羽主要活動於長江流域，因此，他所說明的採摘期主要指這一帶的採摘季節，一般為二、三、四月。茶葉的可採標準一般為長至四五寸長的粗壯嫩芽，帶梗一齊採下。陸羽依據長期的經驗總結出兩條採茶經驗：
(一)根據土壤是否肥沃而言，它的採摘方式是，那些生於爛石沃土中、長至四五寸的茶葉便可以採摘了。如果生長環境差，土壤貧瘠，則選擇其中看起來比較水靈的來採。
(二)根據當時的制茶技術來說，有雨的日子不能採，晴天但卻有雲的日子也不能採，否則無法在茶葉新鮮時製作。至於茶葉的具體加工過程，《茶經》中只談了餅茶。
第四，烹茶。烹茶是制茶的關鍵性一步，其步驟一般是：首先準備好取火的材料，但必須注意燃料一定是炭。而絕不能是硬質木柴及沾有腥味的含油脂的木柴，這些 木柴會影響茶葉的味道。然後準備開始烹茶。先用火烤，烤茶的火候必須嚴格加以掌握，茶被烤時應受熱均勻，用旺火烤並且經常翻動茶葉，千萬避免涼熱不均。火 候是否到，只能憑視覺來判定，多取決於經驗。觀察時主要以餅茶表面的變化來確定。如果看到茶葉形狀像蝦蟆背那樣時則停止火烤。烤多長時間，烤到何時應視茶 的乾燥程度來定。停火時不應立即停止而應慢慢將火熄小，使捲起的茶葉重新舒展開，回復到原來狀態，然後再繼續烤，直至烤幹後，在熱的狀態下即用紙囊包裝起 來並加以貯藏，以保持茶味。
茶用火烤炙後，搗成粉末，然後進行煮茶。煮茶一般先燒水。後煮茶。陸羽特別注重“用水”，並且依據不同的水源將水分為三個等級。一等為山水，二等 為江水，三等為井中水。而各等水中又分為不同級別。燒水同煮茶和烤茶一樣需要掌握火候。火候何時處於最佳狀態，也只能靠眼睛，憑經驗觀察。其中煮茶需要經 過三沸過程。第一沸，沸騰時水如魚的眼睛，並伴有輕微的聲音，第一沸出現後加入適量的鹽。繼續加熱至第二沸，現象是水從四週涌起，此時舀出一瓢水，並用竹 夾將水轉成水渦狀。然後量出一定的茶放入水中。接下來繼續煮至第三沸。第三沸時，茶湯翻滾沸騰，此時將茶湯表面的那層水膜用勺舀出扔掉，並再舀出一瓢茶 湯，等到茶湯至沸極時，將第一次舀出的那瓢水倒進去，於是茶湯會被輕微冷卻，止住沸騰。茶煮好後、將第二次舀出的那瓢茶湯放入碗中。若茶湯色淺黃，香氣純 正，才可以叫做好茶。好茶難得，關鍵是各步驟的火候很難掌握，但只要精心操作，色、香、味俱全的好茶還是能夠做出來的。
第 五，飲茶。飲茶有諸多益處，例如可以清熱解暑，消睡提神等。陸羽認為飲茶的意義不僅在於此，飲茶是一種藝術，是一種修養身心的手段，是一種無可比擬的精神 享受。陸羽特別講究茶的色、香、味，認為那種“以湯沖泡”的“庵茶”以及用棗、桔皮等再煮幾沸的茶如同溝渠間的棄水一般，不是真正的茶。
總之，《茶經》是一部關於茶的專著。它既有歷史的經驗，也有陸羽實際觀察、實踐的總結，所述內容有一定的科學道理，今天讀起來也有參考價值。我國的種茶、 制茶、煮茶和飲茶法在6-7世紀已先後傳入北韓。日本佛僧不空、最澄在8世紀中葉至9世紀初先後帶餅茶、茶子回國，並種在日本土地上。後來在高僧澄西的倡 導下，把煮茶、品茶發展成為一種特殊的藝術——茶道。
《資料來源：中國文化網》
台灣特色茶介紹（文 / 農委會茶業改良場）
本省市面上所見茶的名稱非常多，但綜合起來不外是綠茶、文山包種茶、半球型包種茶、高山茶、鐵觀音茶、白毫烏龍茶和紅茶等茶類。
這些茶類各有其特色，簡述如下：
1. 綠茶：是一種不發酵茶，因製法不同，有蒸菁綠茶和炒菁綠茶之分，前者專銷日本，後者外銷北非等國家，是台灣自光復後至1980年代外銷最多的茶類。
2. 文山包種茶：文山包種茶產於台灣北部山區鄰近烏來風景區，以台北縣坪林、石碇、新店所產最負盛名。文山包種茶要求外觀呈條索狀，色澤翠綠，水色蜜綠鮮豔略帶金黃，香氣清香幽雅似花香，滋味甘醇滑潤帶活性。此類茶著重香氣，香氣愈濃郁品質愈高級。
3. 半球型包種茶：以 凍頂茶聞名國內外，凍頂茶原產於本省中南部鄰近溪頭 風景區(海拔500～800公尺山區)，近年來已擴展至南投縣名間鄉、竹山鎮等茶區及台灣各茶區均產製半球型包種茶。此類茶因製造過程經過布球揉捻(團 揉)，外觀緊結成半球型，色澤墨綠，水色金黃亮麗，香氣濃郁，滋味醇厚甘韻足，飲後回韻無窮，是香氣與滋味並重的台灣特色茶。
4. 鐵觀音茶：屬 半發酵茶，其製法與半球型包種茶類似，惟其特點即是茶葉經初焙未足乾時，將茶葉用方形布塊包裹，揉成球狀形，並輕輕用手在布包外轉動揉捻。並將布球茶包放 入「文火」的焙籠上慢慢烘焙，使茶葉形狀曲彎緊結，如此反覆進行焙揉，茶中成分藉焙火之溫度轉化其香與味，經多次沖泡仍芬香甘醇而有回韻。水色橙黃顯紅， 味濃而醇厚，微澀中帶甘潤，並有種純和的弱果酸味。尤以鐵觀音品種製造為上品，主要生產於台北市木柵茶區及台北縣石門鄉茶區。
5. 白毫烏龍茶(椪風茶)：白 毫烏龍茶為台灣名茶中之名茶，全世界僅台灣產製，由採自受茶小綠葉蟬吸食之青心大冇幼嫩茶芽，經手工攪拌控制發酵，使茶葉產生獨特的蜜糖香或熟果香，為新 竹縣北埔、峨眉及苗栗縣頭屋、頭份一帶茶區所產特色茶。白毫烏龍茶以芽尖帶白毫愈多愈高級而得名。其外觀不重條索緊結，而以白毫顯露，枝葉連理，白綠黃褐 紅相間，猶如朵花為其特色，水色呈琥珀色，具熟果香、蜜糖香，滋味圓柔醇厚。
6. 高山茶：飲 茶人士所慣稱的「高山茶」是指海拔1000公尺以上茶園所產製的半球型包種茶(市面上俗稱烏龍茶)。主要產地為嘉義縣、南投縣內海拔1000～1300公 尺新興茶區，因為高山氣候冷涼，早晚雲霧籠罩，平均日照短，致茶樹芽葉所含兒茶素類等苦澀成分降低，而茶胺酸及可溶氮等對甘味有貢獻之成分含量提高，且芽 葉柔軟，葉肉厚，果膠質含量高，因此高山茶具有色澤翠綠鮮活，滋味甘醇，滑軟，厚重帶活性，香氣淡雅，水色蜜綠顯黃及耐沖泡等特色。
7. 紅茶：是一種全發酵茶；由本省中部日月潭地區的阿薩姆品種所製成的紅茶，香味特殊，品質最佳。
（資料來源 / 農委會茶業改良場）
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茶葉貯藏與包裝
台灣地區製茶種類琳琅滿目、花色之多為世界之最；由於發酵程度之不同而攸關茶葉貯藏期間劣變速率之快慢，因而對包裝及貯藏條件而有所迥異。對不同發酵程度 之茶葉而言，不發酵之綠茶類由於所含之成分皆未氧化，所以後續之貯藏期間易再氧化，因而對包裝及貯藏條件之要求較為嚴苛。輕發酵之條形包種茶，香氣清揚及 滋味甘滑為其品質特徵，由於不易真空包裝導致茶葉香氣成分之再氧化而降低香氣及滋味活性，只能靠脫氧劑及冷藏而延長茶葉貯藏壽命。重發酵茶類由於成分已氧 化或部分氧化，在貯藏期間較不易再氧化，比起不發酵茶或輕發酵茶較耐貯存。對不同形狀之茶葉而言，若茶葉與空氣接觸面大而易吸濕及與氧氣結合，茶葉成分易 再氧化而導致茶葉品質劣變，所以球形茶比條形茶耐貯藏，而條形茶比碎形茶耐貯藏。對不同烘焙程度而言，在台灣特色茶以重烘焙之鐵觀音茶較耐貯藏，次為中烘 焙之凍頂烏龍茶及高山茶，輕發酵烘焙之文山包種茶較不易貯藏。對不同香氣類型而言，重焙火香之茶類較耐貯藏，次為熟香型及沈香型之茶類，而清香型或蔬果香 型之茶類較不耐貯藏。
茶葉特色與選擇
善用老天爺給我們視覺、嗅覺、味覺及觸覺上之本能，在視覺上看茶葉外觀形狀、色澤及沖泡後茶湯水色之變化，接著在嗅覺上判斷茶葉香氣之種類與清純與否，然 後味覺上再評滋味之濃淡、甘醇及鮮爽度，最後再以視覺看看葉底，那麼茶葉色、香、味品質之判斷可說得上面面俱到。除了茶葉品質好壞之因素外，在選購茶葉時 必須考慮個人嗜好性之問題。如果您追求來自天然之蔬果香，綠茶是您選購的對象，國產之龍井及碧螺春您可對它有所期待。當您對香氣清揚純正及甘滑爽口的茶葉 有所獨鍾時，那麼文山包種茶是您最佳的選擇。翠綠鮮活的色澤、淡雅清純之香氣、厚重富活性之滋味，這是目前蓬勃發展「高山茶」之特色所在，有別於綠茶之蔬 果香及文山包種茶之清香，可提供您選購買茶葉時另一種選擇。隨著茶葉發酵程度之加深，茶湯水色由蜜綠、蜜黃而轉變為金黃色，這時候您腦裡浮現了凍頂烏龍 茶；外觀緊結、喉韻十足，飲後回韻無窮，為其品質特徵。如果您對焙火的香氣及濃郁的滋味有興趣的話，您不妨購買凍頂烏龍茶細嚐吧！湯色呈琥珀、微澀中帶甘 潤味、並有種純和且濃而火候十足的韻味，這是鐵觀音獨特品質之特徵，如果您嚮往少一份之清香而多一份之火候香、少一份原味而多一份烘焙韻味，湯色少一份蜜 黃而多一份琥珀，鐵觀音茶是您最佳之選擇。外觀以白毫肥大、葉部綠、黃、紅、褐相間，五彩調和，顏色鮮艷，有別於包種茶之墨綠色；且經浮塵子侵食，以採一 芽一葉或二葉製造而成，其蜂蜜香及熟果味有別於包種茶之清香或焙火香，這就是雅稱「東方美人茶」，俗稱「椪風茶」，學術稱「白毫烏龍茶」之品質特徵，在那 盛夏的季節，您不妨暫且遠離包種茶之清香，享受烏龍茶獨特之香氣及滋味，如果滴點香檳酒，更添增烏龍茶味之多樣性。論及紅茶它鮮紅的湯色、肚大能容，善於 相處，不論檸檬、白蘭地、肉桂、糖或牛奶，更是歡迎，在運用於日常生活飲食的博大，應無出其右者。
茶葉沖泡與品賞
如何泡一壺好茶必須掌握水質、水溫、茶葉量及沖泡時間等四大要訣。首先強調的是用水之選擇；一般居家生活習慣用自來水沖泡，由於自來水多屬含鈣、鎂等離子 很高之硬水，且水中含氯離子而帶消毒味，嚴重破壞茶葉之香氣及滋味，因此使用自來水沖泡茶葉並不理想。若以蒸餾水泡茶、佳則佳矣，未免太苛求於茶；若論方 便性則用逆滲透純化過後的純水來沖泡茶葉最佳。至於水溫、茶葉用量及沖泡時間則視茶葉種類而異。
綠茶類由於大部分是心芽嫩葉製成，要表現出綠茶「青湯綠葉、新鮮自然」的原始風味，嚴忌使用過高溫度之沸水沖泡，以免燙熟，產生「燙熟味」，最宜使用 80℃左右沸滾後開水沖泡；沖泡後切忌蓋壺久悶，即沖泡時間一到，應立即濾出茶湯，並將壺蓋打開，以免悶熟茶葉。綠茶的成分大部分是未氧化的化學成分，一 旦沖泡後濾出茶湯，其所含的化學成分，如兒茶素類及維生素C等很快氧化變色，因此應儘速飲用茶湯。
文山包種茶屬輕發酵茶類，外觀是條索狀、色澤墨綠，講究香氣務必要清揚，滋味要甘滑鮮爽。沖泡文山包種茶務必要把它清揚的香氣表現出來，這是該茶典型特 徵。由於文山包種茶呈疏鬆之條索狀，沖泡時要注意茶葉量不要放太少，為表現該茶之清揚香氣，最好用導熱快又不透氣的白瓷茶具沖泡為宜，另沖泡溫度以介於 90～100℃為佳。
凍頂烏龍茶是目前國內名氣最響亮，同時也最受消費市場青睞的茶類。它的發酵程度比文山包種茶重，外觀呈緊結墨綠之半球狀，加工過程繁瑣精細，且烘焙技術極 耗人力。此茶的典型特徵是喉韻十足，飲後回韻無窮。沖泡半球型包種茶應特別注意讓茶葉充分舒展開來；沖泡茶葉溫度要夠(沸騰)，茶量切忌放太多，茶具最好 用保溫和透氣性好之陶壺，尤其是宜興式紫砂壺最佳。
白毫烏龍茶係屬重發酵茶類，是採幼嫩芽葉製成，含豐富之胺基酸，茶湯滋味較甘醇潤滑，又採重發酵處理，滋味不苦澀；香氣有天然之熟果香及蜂蜜味，外觀以色 澤白、黑、黃、紅、褐相間，形狀宛如花朵為其品質特徵。白毫烏龍茶之沖泡濃度以2 %為宜，採用白瓷陶壺或透明杯沖泡皆可；由於該茶枝葉連理，狀如花朵賓紛艷麗，採透明杯沖泡時，可欣賞其舒展之美姿，約沖泡5-6分鐘後即可將茶湯過濾飲 用。若茶湯加點白蘭地酒，則滋味更具高雅，酒醇混合天然蜂蜜香，可謂茶品中之極品。
紅茶係屬全發酵茶，因外觀、內容及形質之不同，其產品亦多樣化，日常生活中或市面上銷售之紅茶可分為碎型紅茶、條型紅茶及加料紅茶等三大類。
其沖泡方法分為：
1.純紅茶：取3公克之紅茶，置於陶瓷杯壺中，加沸水150㏄待五分鐘後用細網過濾即可熱飲。或容量2～3克之袋茶(tea bag)，加水150㏄待五分鐘後取出茶袋即可飲用。沖泡紅茶時，時間一到必須將茶渣或泡過之茶袋取出，不宜再浸泡，否則對風味有不良的影響。沖泡後之紅茶，冷卻後產生乳化現象即為高品質紅茶。
2.調味紅茶：紅茶迷人之處不止於其顏色及香氣，其可愛在於能容，不論酸的檸檬、辛的肉桂、甜的糖或柔潤的牛奶，皆可容納於茶湯中。將泡好之紅茶，待稍涼 時加檸檬及糖即為檸檬紅茶。將紅茶150㏄加煉乳10-15㏄或奶精，及方糖二塊或白糖一匙，飲用時增其風味，此為俗稱之奶茶。或將炒後之大麥與紅茶等量 置於杯內注入沸水沖泡5分鐘後加糖即可飲用，此謂麥香紅茶。其它蘋果、荔枝、酸柑、草莓等水果紅茶及白蘭地、威士忌、紅葡萄酒等酒類紅茶，別有一番滋味， 在興之所至、閒暇之餘，何妨來一杯吧！
3.泡沫紅茶：將泡好之紅茶置於不鏽鋼容器，並加入冰塊及糖，然後快速搖動容器，一則加速冰塊溶解使其瞬間冷卻，二則上下搖動產生泡沫，待冰塊溶解後即可 倒出飲用。
「寒夜客來茶當酒」，飲茶是一種思想亦是一種境界；講究的是不偏不倚而凡事都合乎中庸的生活方式，不但表露出賓主間的和諧歡愉，而且蘊藏著高雅 的情緻。國人生活在忙碌的現實環境中，為紓解工作帶給人們的壓力，勸君多飲茶、益身心。
以上各類的茶葉，不論不發酵的綠茶、輕發酵的文山包種茶、中發酵之高山茶、凍頂烏龍茶及鐵觀音茶、重發酵的椪風茶和全發酵之紅茶，其湯色、外觀、香氣及滋 味均有特色所在，可依您個人之喜好作最佳之選購，把茶溶入日常生活中，在茶香邈邈的悠然神韻下，更加豐富了您彩色的人生。
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五、沖水高低也會影響溫度？
煮水壺將沸水倒出的位置，如果與紫砂壺的距離高，叫做「高沖」，溫度喪失比較多；反之稱為「低沖」。如果需要較高的溫度，一手持著紫砂壺壺蓋，一手將沸水低沖倒入紫砂壺中，水倒完馬上將壺蓋蓋上，這樣比較不會喪失太多溫度。
六、茶壺的壺壁、壺口、材質影響溫度嗎？
泡茶茶壺的壺壁厚薄，對泡茶溫度也有顯著的影響。不溫壺的狀況下（壺的溫度為常溫），壺壁厚的壺，水溫降低比較快，因為壺會把熱量帶走。溫壺兩三次，再倒 入沸水，水溫可以保持較高。泡與泡之間的停頓時間也會降低壺溫，如果選用壺壁厚的壺，壺溫降低速度慢。所以，壺壁厚，要讓壺內的溫度升降比較難。反之，壺 壁薄溫度的升降比較容易。
泡茶的壺，壺口比例大，在泡與泡之間，溫度降低速度快。容易燙熟的茶葉，選擇壺口大的壺來沖泡較理想。
七、如何降溫？
降溫的方法除了使用細水高沖的方式之外，可以將茶壺的壺蓋跨在茶壺口，沸水沖淋壺蓋再進入茶壺內，可以得到顯著降溫的效果。或者將沸水倒入茶海，然後再倒入茶壺，這樣的降溫一般使用在泡茶溫度不可太高的種類，例如青潽洱、綠茶、白茶、白毫烏龍…。
除了茶葉本身條件以外，如果茶湯太澀，表示沖泡溫度太高，而且澀味太強烈，茶湯難以入喉，嚴重破壞茶葉的美。儘量減低茶葉的澀味是執壺者應有的能力，但失去應有的風味而求其不澀，不免因小失大。
泡與泡的時間短，壺溫會隨著泡數增加，也就是說，第五泡的壺溫會比第二泡的壺溫高。
水沸之後，煮水壺不繼續加溫或保溫，同樣能使溫度漸漸降低。
茶湯濃度與浸泡時間
置茶量多或者是浸泡時間加長可以使茶湯更為濃厚，但是兩者所產生的濃厚狀況不一樣：
1.置茶量多，對於茶葉內容物的萃取，是從茶葉表層到內部一層一層慢慢來，分多階段進行；浸泡時間加長，每一泡萃取的層次比較多，但是沖泡次數縮短。
2.浸泡時間長，茶湯較為濃稠，但是也容易出現苦味。苦味如果不會慢慢轉為甘甜時，盡量將沖泡時間縮短。
在茶壺注入沸水時，茶葉內容物快速溶解出。在茶水倒出之後，縱使盡力將茶湯倒乾，茶葉表層仍舊存有一層水膜。所以還是在沖泡狀態，只不過萃取速度比較緩 慢。一般而言，不耐久浸的茶葉，應儘量將茶湯倒乾，但動作不宜太粗魯。需要久浸的茶葉，通常需要在茶壺內留一點水，例如發酵度夠高的潽洱茶。
為了使沖泡時間較為精確，可以使用計時器。但是使用計時器有點不雅，可以利用其他動作來計時（例如燙杯），但也不能太明顯，顯得做作更為不雅。有時看到執壺者在把玩其他物品，可能就是在拿捏沖泡時間。
考慮沖泡時間與溫度的關係
如 果茶葉需要高溫才能表現出特色，但是高溫久浸卻容易出現苦澀味，甚至被燜熟，所以當茶湯倒出之後，應當適度降低壺內溫度。烏龍茶葉採摘較嫩，茶湯入口比較 軟、甜，但是通常不耐高溫久浸，所以茶葉泡開九成之後，茶湯倒出，可以將壺蓋半開或不蓋壺蓋以降低壺溫。當然，若是茶葉易被燙熟，就必須使用茶針探入壺底 將茶葉撥開呈現縫隙，讓空氣得以對流，水蒸氣便會快速帶走熱量。
置茶量多，壺溫升降較為困難
置茶量多，高溫沖泡，當茶湯倒出之後，茶葉內容物照常釋出。如果需要降溫（壺溫），若是紫砂壺的開口不夠大，降溫速度不夠快，可以考慮使用蓋杯。若是不降 溫，趁著茶葉釋出的內容物不多時，倒入沸水，繼續下一泡。這種沖泡方式，沖茶、倒茶的速度快，一般選用較小的茶壺來沖泡，以免茶湯量過多。
水
湯好不好喝，茶葉本身最重要，其次是溫度，再其次是置茶量與浸泡時間，再來就是水的問題。
一、一般認為，地下逕流（包括泉水、井水）的水質好，事實上，也要參考此一地下逕流流經哪一類的岩層。泉水、井水甘甜者，不一定適合沖泡茶葉。有時候，自 來水沖泡茶葉比部分的礦泉水表現較佳。所以，對於水的選擇必須同時用幾種不同的水，同樣的容器，同時沖泡同一種茶葉來比較，應當可以選擇身邊容易取得而比 較適當的水來沖泡茶葉。
二、適合沖泡茶葉的泉水、井水，煮水壺不容易產生鍋垢。
三、到郊區遊憩，泡茶的水，寧願自己帶，儘量不使用河水。
四、水開了之後，水中溶氧量大幅度降低。最佳的方法，是控制不讓水全沸，可以保有較多的水中溶氧量。在實際操作上有很多困難，一般都會讓水全沸了之後再降 溫。如果使用溫度計或者是自己對於水溫很熟悉，而且茶葉沖泡不需太高的溫度，便可以避免此一疏失。在水全沸之後，利用水與器物的衝激，例如高沖，或甚至加 上一個壺蓋當成被衝激物，可以增加些許溶氧量。尤其是綠茶、白茶類，水中溶氧量需求高，所以不僅水未沸，而且加上細水高沖，然後分兩三次沖茶，可以得到更 佳的口感。
茶葉(以台灣的青茶系為例)
台灣的青茶系，採摘的部位是剛展開的對口葉，其有老嫩之分。加上部分生產少量的茶葉有採摘芽的部分（例如白毫烏龍的一心二葉），總共可以分成芽、嫩葉、老葉，三個部分。
如果茶葉有帶芽者（一心兩葉或一心多葉），香氣、味道的表現比較細、鑽、柔、韌、豔，變化起伏大。沖泡溫度高，容易使澀味跑出；溫度太高，容易將茶葉泡壞，在茶湯的表現上，就不那麼活潑。
茶葉完全展開才採摘，我們稱之為老葉。事實上不能算是老葉，應該是剛成熟的葉片。如果茶樹吸收紅光量足夠，成熟葉香氣、味道的表現會比較直接，通常是香氣 夠、韻味足（回甘悠長）。茶葉泡完之後，檢視茶葉，不會一捏就爛。如果沖泡溫度高，容易將茶葉應有的風味泡出，在苦澀可以耐受的範圍裡，盡量用高溫沖泡可 以讓茶湯有較佳的表現。
茶湯軟、甜，或者是茶葉泡完之後茶葉一捏就爛，很可能是採摘較嫩的茶葉。沖泡溫度太高，會將茶葉表皮煮熟、燜熟。所以應適度降低沖泡溫度，但以足以表現茶 葉的溫度為宜。較嫩的茶葉，如果茶樹生長良好，茶湯具有陽剛且陰柔的氣息：香氣雖然直接，但亦具變化；滋味不僅柔韌，且回甘可期。
《圖文資料來源：網路》
【新】讀書人 's 靜心居 & 高爾夫人生(PIXNET本站)
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泡茶基本認識 作者：楊鎮源
剛接觸泡茶品茗，記量方式講求精確、科學，可以彌補經驗之不足；接觸茶葉的種類越多，得以更精準地瞭解各類茶的獨特風味；常保有客觀的態度，免於虛空誇大之憾。在這裡，容我介紹幾項泡茶人在習茶、泡茶時，應持有的基本觀念和對茶應有的態度。
泡茶量
沖泡出來的茶湯數量拿捏得當，不僅是尊重茶葉、飲茶人的時間，並且也是良好的待客之道。
一、視人數而定：
飲用人數多，使用容積比較大的沖泡器具，才不會有讓人等茶的窘境；茶壺太大，人數少，會有強迫喝茶的嫌疑。
二、視時間而定：
剛開始喝茶時，沖泡的茶湯（沖泡出來的茶水，稱為茶湯）要足夠；喝過幾泡茶之後，改用小壺或小杯，不至於使飲茶人肚子撐得太脹。
三、視濃度而定：
茶湯濃厚，飲用茶湯量儘量不要過多。
四、茶海中不留殘湯：
如果茶海的茶湯常常留存太多，茶湯容易冷。茶湯應儘量趁熱喝，一來是因為溫度高，口中感覺神經容易因高溫而遲鈍，苦澀味比較不容易感覺出來；二來是香氣的表現，在高溫比較明顯；第三是部分茶葉的茶湯，溫度降低以後，容易引起單寧聚合，影響茶湯的入口感覺。
泡茶情境
泡茶時，隨著泡茶的情境的不同，選用不同的茶葉、大小適中的茶壺，並且沖泡速度配合飲茶人的需求，是泡茶人應有的態度。
一、喝茶的目的在「茶」時：
這種場面是考驗泡茶人的時候，對於茶葉的選擇、茶具的選擇可以挑剔一些。泡茶的動作應該流暢，不疾不徐，寧願慢也不要快，這樣比較能讓人專心飲茶。言語儘 量少，若有，儘量引入有關茶葉的話題而且音量不應太大。沖泡的濃度，除了考慮茶葉特質、飲茶人的喜好之外，儘量濃一點；茶杯小，主要是品味而非牛飲；泡與 泡之間的時間拉長，賞茶時間足夠才能完全讓茶的特質表現出來，尤其是茶葉韻味重且悠長的，甚至可拉長到30分鐘以上，當然此時泡茶人就要考慮壺溫的問題。
部分泡茶人，喝茶是有規矩的，譬如說〝四人開泡、八人開泡〞，例如連泡茶者共五個人，就有一人要在旁邊等著。這是對茶葉的一種尊重和禮儀。泡茶人的坐姿端正，動作文雅，有引導其他喝茶人對氣氛的認同。
二、喝茶的目的在「聊天」時：
這時候茶葉應該列為輔助的角色。沖泡的茶湯量控制恰當就可以了，常常缺茶或茶湯太多，容易讓茶葉的輔助效能降低。選擇茶葉應該符合飲茶人的需求，若其中有 人對於某些茶口味不適應的，就不需要將這種茶葉拿出來沖泡；如果有人很喜歡喝咖啡或菊花茶或迷迭香，就請將茶具收起來，沖泡其他飲料，以符合聚會需要。
三、在「喧鬧的環境」中時：
若是環境喧鬧，不論是泡茶者或飲茶者都比較無法專心，茶葉最好選擇「直進直出」的風味，例如香氣野或味道甘醇、厚重者為佳。以烏龍茶為例，可以泡低海拔的 茶葉，因為海拔低，陽光量多，香氣、味道比較直接。如果這時候拿出幽雅香氣的茶葉來沖泡，不僅飲茶人不覺得好喝，而且對於茶葉也不夠尊重。講起喧鬧，以小 孩嬉戲、電視播放、鄰人高談這三者，居排行榜前三名。
四、在「時間緊迫」時：
時間緊迫，泡茶就得使用快沖快泡的方式，以符合環境需要。我們常常在茶莊（賣茶的地方）或茶農（兼賣茶）那裡可以看到這一情景。要特別注意開水的量，煮水速度若快，沖茶、出茶、倒茶、換茶的速度反而在其次。
溫度
沖泡溫度，對於茶葉香氣、味道、風味的表現有決定性的影響。對於茶本身，認識溫度是泡茶的首要課題。
一、購買一支「溫度計」吧！
首先，必須準備一個100℃或150℃溫度計，以100℃溫度計最合用。如果對於泡茶的技術不好，使用溫度計當作是一個輔助材料非常恰當，學習速度快，不 會浪費很多不該走的冤枉路。購買溫度計，可以在化工行購得，一般溫度計，記量不是很準，在室溫之下，溫度計的計量有高有低，所以選擇數值為中間值的溫度計 比較恰當一點。若自己有焙茶需要，可以選擇150℃的溫度計，因為市面上小型焙茶機的溫度顯示並非是茶葉的受熱溫度。
二、你能掌握傳說中的「沸點」嗎？
氣壓改變，沸點溫度也隨著改變。一般以為水沸就是100℃，這個方便觀點在於泡茶來說非常不適用。茶葉的香氣非常細緻敏感，溫度稍微差一些，可能有很多香 氣物質就無法顯現出來。100℃是使用純水，在一大氣壓（1013.6mpa）底下，才會是100℃。或許有人會以為沸點溫度應該不會差很多，事實上，夏 天的水沸溫度，很難超過96℃，常常會有連續幾天，沸點在92、93附近徘徊（台中）。所以注意水沸的溫度非常重要。脫離溫度計的自我訓練，是常常看氣象 圖，會得知氣壓值，參照天氣的狀況，掌握住訣竅，大概就很快得知沸點溫度大約多少。下雨天氣壓不一定低，下冬雨的日子，有時氣壓會高過一大氣壓。
三、習茶時，用「溫度計」可恥嗎？
另一方面，如果不讓水全沸，小沸、中沸的溫度也跟氣壓有關。所以，為求保險，使用溫度計來測量室溫、水沸溫度、沖泡茶葉的溫度、茶海裡茶湯的溫度，在學習上，有其必要。
四、煮水壺的干溫度啥事？
煮水壺的開口大，出水速度可以很快，溫度喪失的量少；煮水壺的開口小，出水速度慢，溫度會降低很多。在沸水溫度100℃的狀況，將沸水注入茶壺中，茶壺的 溫度大概只剩下85℃不到。如果出水很細（出水量速度慢），溫度可以降到80℃以下。從煮水壺倒水的出水量，會影響茶葉的沖泡溫度。
煮水壺的開口大小也會影響沸水倒出之後的溫度，所以如果常喝的茶葉溫度需要較高，煮水壺的選購就需要選擇開口較大的；如果泡一般的烏龍（或包種）溫度不需要太高，煮水壺的出水口選擇細長者佳，不需要浪費太多心力去控制出水量。
開悟頓悟自然是高境界，而具備平常心是更高的境界。平常心的養成是和茶禪一味相和諧的、相協調的。而平常心的倡導，又是和江西密不可分的。
禪宗的「一華(花)五葉」，孕育開放於唐宋時代，而它生根建基的上壤乃是「物華天寶」、「人傑地靈」的江西大地。「五葉」之中的曹洞、溈仰、臨濟三宗以及 臨濟分權而出的楊岐、黃龍二派，皆直接誕生於江西曹洞之名得自宜豐的洞山和宜宣的曹山，溈仰之名一半來自宜春的仰山，楊岐之名得自萍鄉的楊岐山，黃龍之名 得自修水的黃龍山，而臨濟宗名雖山義亥禪師傳法河北臨濟村所起，但義玄受法參學處正是江西，宜豐的黃果山才是該宗的祖籍祖庭。「五葉」中的另兩枝雲門宗、 法眼宗，分別由文偃禪師創建於廣東雲門山、文益禪師創建於南京清涼山，他們都是青原一系的法嗣，二宗的主要活動雖然當時不在江西，卻與江西的關係甚為密 切。雲門宗主文偃創宗前遍參江西名山尊宿，在廬山、水修等地建寺修學，其宗門子嗣在江西活動的大有人在，像洞山的曉聰、契嵩，雲居山的佛印，廬山的懷璉， 都是名震人主的雲門龍象。法眼宗主文益開悟於漳州羅漢院，得桂琛禪師法緒，然後受江西撫州牧的延請，住持撫州曹山崇壽院，開堂授徒。他在撫州傳法，「四遠 之僧求益者，不減千計」。其門下諸如德韶、道欽、慧明等一批優秀徒眾，皆學禪得法於崇壽院。文益晚年始受唐國主之邀，住金陵弘法，而其宗風禪法早在江西撫 州就已經定型 。 雲門、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其尋根祭祖的聖庭。因此，也不妨這樣說：江西是禪宗五宗七派的共同發源地。
談到江西禪宗，人們首先想到的自然是著名的禪師馬祖道一。在中國禪宗發展史上，馬祖道一確實是個舉足輕重的人物。胡適先生在《論禪宗史的綱領》中對此曾有 過這樣一段評論：「達摩一宗亦是一種過渡時期的禪。此項半中半印禪，盛行於陳隋之間，隋時尤盛行。至唐之慧能、道一才可說是中國禪。中國禪之中，道家自然 主義成分最多，道一門下不久成為正統。『中國禪』至此始完全成立。」印順禪師所著的《中國禪宗史》也持類似觀點，認為馬祖道一的洪州禪出現之後，才標誌著 禪學中國化的真正完成。作為繼慧能之後出現的偉大禪師之一，馬祖道一在禪學領域的影響自然是多方面的，其中最重要的貢獻之一，就在於他提出了「平常心是 道」這樣一種充滿中國特色的佛性理論。
馬祖道一此說一出，幾乎成為後世洪州禪學的不二法門。特別是到了臨濟義玄手中更是將「平常心是道」的口號表述為「立處皆真」。義玄認為「佛教無用功處，只 是平常無事， 屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。……你且隨處作主，立處皆真」(《古尊宿語錄》卷四)。主張人與道之間沒有間隔，自然相契，，並有偈云：「心隨萬境轉，轉 處實能幽；隨流認得性，無喜亦無憂。」(《臨濟語錄》)至此不難看出，「平常心是道」的佛性論，實際上已經把慧能開闢的南宗禪所獨有的那種自在無礙、隨心 所欲的活潑宗風發展到了極致。
慧能開闢的南宗禪向來提倡「直指人心，頓悟成佛」，而「直指」與「頓悟」的前提則是「言語道斷，心行處滅」，也就是要截斷思維意識的邏輯運行線路。用宋代 楊岐派著名禪師圓悟克勤的話來說，就叫做「截斷眾流」。圓悟克勤在《碧岩錄》中總結當時風行的石門禪的禪風的特點時說道：
雲門尋常一句中，須具三句，謂之涵蓋乾坤句，隨波逐流句，截斷眾流句。放去收來，自然奇特，如斬釘截鐵，教人義解度不得。
所謂「教人義解度不得」，也就是要截斷人們思維意識的邏輯運行線路，使人們通常的思維活動在其中寸步難行。
禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學流派更多地從老莊思想及魏晉玄學中的「道可道，非常道」及「言不盡意」、「少得意忘像」 中吸取了精華，形成了以直覺觀、沉思默想為特徵的參禪方式，以活參、頓悟為特徵的領悟方式；以自然、凝煉、含蓄為特徵的表達方式改變了過去佛教灌輸與說教 的習慣，突出了自悟的知覺觀照方式。禪宗常講「平常心」，何謂「平常心」呢?即「遇茶喫茶，遇飯吃飯」(《祖堂集》卷十一)，平常自然，這是參禪的第一 步。禪宗又講「自悟」，何謂「自悟」？即不假外力，不落理路，全憑自家，若是忽地心花開發，便打通一片新天地。「唯是平常心，方能得清淨心境，唯是有清淨 心境，方可自悟禪機。」（葛兆光《佛影道蹤》)既不要開悟也不要頓悟，而是能夠自悟，平常心怎麼不是一種更高超的體道呢?因此，清代湛愚老人《心燈錄》稱 讚：「趙州『喫茶去』三字，真直截，真痛快。」黃龍慧南禪師也有偈云：「相逢相問知來歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者，忙忙准辨滿甌花。」
由此可見，茶對禪宗而言，既是養生用具，又是得悟途徑，更是體道法門。養生、得悟、體道這三重境界，對禪宗來說，幾乎是同時發生的，它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個分別獨立的東西達到了合一，從而使中國文化傳統出現了一項嶄新的內容——茶禪一味。
開悟頓悟自然是高境界，而具備平常心是更高的境界。平常心的養成是和茶禪一味相和諧的、相協調的。而平常心的倡導，又是和江西密不可分的。
禪宗的「一華(花)五葉」，孕育開放於唐宋時代，而它生根建基的上壤乃是「物華天寶」、「人傑地靈」的江西大地。「五葉」之中的曹洞、溈仰、臨濟三宗以及 臨濟分權而出的楊岐、黃龍二派，皆直接誕生於江西曹洞之名得自宜豐的洞山和宜宣的曹山，溈仰之名一半來自宜春的仰山，楊岐之名得自萍鄉的楊岐山，黃龍之名 得自修水的黃龍山，而臨濟宗名雖山義亥禪師傳法河北臨濟村所起，但義玄受法參學處正是江西，宜豐的黃果山才是該宗的祖籍祖庭。「五葉」中的另兩枝雲門宗、 法眼宗，分別由文偃禪師創建於廣東雲門山、文益禪師創建於南京清涼山，他們都是青原一系的法嗣，二宗的主要活動雖然當時不在江西，卻與江西的關係甚為密 切。雲門宗主文偃創宗前遍參江西名山尊宿，在廬山、水修等地建寺修學，其宗門子嗣在江西活動的大有人在，像洞山的曉聰、契嵩，雲居山的佛印，廬山的懷璉， 都是名震人主的雲門龍象。法眼宗主文益開悟於漳州羅漢院，得桂琛禪師法緒，然後受江西撫州牧的延請，住持撫州曹山崇壽院，開堂授徒。他在撫州傳法，「四遠 之僧求益者，不減千計」。其門下諸如德韶、道欽、慧明等一批優秀徒眾，皆學禪得法於崇壽院。文益晚年始受唐國主之邀，住金陵弘法，而其宗風禪法早在江西撫 州就已經定型 。 雲門、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其尋根祭祖的聖庭。因此，也不妨這樣說：江西是禪宗五宗七派的共同發源地。
談到江西禪宗，人們首先想到的自然是著名的禪師馬祖道一。在中國禪宗發展史上，馬祖道一確實是個舉足輕重的人物。胡適先生在《論禪宗史的綱領》中對此曾有 過這樣一段評論：「達摩一宗亦是一種過渡時期的禪。此項半中半印禪，盛行於陳隋之間，隋時尤盛行。至唐之慧能、道一才可說是中國禪。中國禪之中，道家自然 主義成分最多，道一門下不久成為正統。『中國禪』至此始完全成立。」印順禪師所著的《中國禪宗史》也持類似觀點，認為馬祖道一的洪州禪出現之後，才標誌著 禪學中國化的真正完成。作為繼慧能之後出現的偉大禪師之一，馬祖道一在禪學領域的影響自然是多方面的，其中最重要的貢獻之一，就在於他提出了「平常心是 道」這樣一種充滿中國特色的佛性理論。
馬祖道一此說一出，幾乎成為後世洪州禪學的不二法門。特別是到了臨濟義玄手中更是將「平常心是道」的口號表述為「立處皆真」。義玄認為「佛教無用功處，只 是平常無事， 屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。……你且隨處作主，立處皆真」(《古尊宿語錄》卷四)。主張人與道之間沒有間隔，自然相契，，並有偈云：「心隨萬境轉，轉 處實能幽；隨流認得性，無喜亦無憂。」(《臨濟語錄》)至此不難看出，「平常心是道」的佛性論，實際上已經把慧能開闢的南宗禪所獨有的那種自在無礙、隨心 所欲的活潑宗風發展到了極致。
慧能開闢的南宗禪向來提倡「直指人心，頓悟成佛」，而「直指」與「頓悟」的前提則是「言語道斷，心行處滅」，也就是要截斷思維意識的邏輯運行線路。用宋代 楊岐派著名禪師圓悟克勤的話來說，就叫做「截斷眾流」。圓悟克勤在《碧岩錄》中總結當時風行的石門禪的禪風的特點時說道：
雲門尋常一句中，須具三句，謂之涵蓋乾坤句，隨波逐流句，截斷眾流句。放去收來，自然奇特，如斬釘截鐵，教人義解度不得。
所謂「教人義解度不得」，也就是要截斷人們思維意識的邏輯運行線路，使人們通常的思維活動在其中寸步難行。
禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學流派更多地從老莊思想及魏晉玄學中的「道可道，非常道」及「言不盡意」、「少得意忘像」 中吸取了精華，形成了以直覺觀、沉思默想為特徵的參禪方式，以活參、頓悟為特徵的領悟方式；以自然、凝煉、含蓄為特徵的表達方式改變了過去佛教灌輸與說教 的習慣，突出了自悟的知覺觀照方式。禪宗常講「平常心」，何謂「平常心」呢?即「遇茶喫茶，遇飯吃飯」(《祖堂集》卷十一)，平常自然，這是參禪的第一 步。禪宗又講「自悟」，何謂「自悟」？即不假外力，不落理路，全憑自家，若是忽地心花開發，便打通一片新天地。「唯是平常心，方能得清淨心境，唯是有清淨 心境，方可自悟禪機。」（葛兆光《佛影道蹤》)既不要開悟也不要頓悟，而是能夠自悟，平常心怎麼不是一種更高超的體道呢?因此，清代湛愚老人《心燈錄》稱 讚：「趙州『喫茶去』三字，真直截，真痛快。」黃龍慧南禪師也有偈云：「相逢相問知來歷，不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者，忙忙准辨滿甌花。」
由此可見，茶對禪宗而言，既是養生用具，又是得悟途徑，更是體道法門。養生、得悟、體道這三重境界，對禪宗來說，幾乎是同時發生的，它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個分別獨立的東西達到了合一，從而使中國文化傳統出現了一項嶄新的內容——茶禪一味
http://tw.myblog.yahoo.com/welllife-1st/article?mid=121&prev=-1&next=120
第二重境界：「茶禪一味」與開悟頓悟的相通
茶如果只像開水一樣，僅是解渴；如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開悟頓悟相通達，終於發生了根木性的轉變。
1、「喫茶去」中禪意深
根據目前已知的材料，「茶禪一味」作為固定詞組的成型有一個發展過程。這一禪林法語與「喫茶去」的佛家機鋒語有著內在的聯繫。「喫茶去」出自唐代名僧從 諗，由於從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱「趙州古佛」。趙州主張「任運隨緣，不涉言路。」學人問：「如何是趙州一句？」他說：「老僧半句也無。」關於「喫茶 去」這一公案，《五燈會元》卷四有較詳細的記載：
一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：「曾到此間麼？」答：「曾到。」師曰：「喫茶去!」又問一僧，答曰：「不曾。」師又曰：「喫茶去!」後院主問：「為什麼到也雲『喫茶去』，不曾到也雲『喫茶去』？」師喚院主，院主應諾，師仍雲「喫茶去!」
趙州三稱「喫茶去」，意在消除學人的妄想，所謂「佛法但平常，莫作奇特想」。據說，一落入妄想分辨，就與本性不相應了。茶與禪淵源深長，「茶禪一味」的精 練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻是自不待言：而「喫茶去』， 三個字，並非提示那提神生津、營養豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機，成為禪林法語「天下名山僧侶多」，「自古 高山出好茶」。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對禪宗，對茶文化，都是無法迴避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴肅穆的 茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術境界，因而它對茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。
2、飲茶與開悟
自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之後，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。例如，楊歧方會，一而云：「更不再勘，且坐喫茶」，再而云：「敗將不斬，且坐 喫茶，」三而云：「柱杖不在，且坐喫茶。」又如，僧問雪峰義存禪師：「古人道，不將語默對，來審將甚麼對？」義存答：「喫茶去。」再如僧問保福從展禪師： 「古人道非不非，是不是，意作麼生?」從展拈起茶盞。還有，人稱「百丈(道恆)有三訣：喫茶、珍重、歇、」（均載《五燈會元》)清代康熙年間，著名法師祖 珍和尚為僧徒開講說：「此是死人做的，不是活人做的白雲恁麼說了，你若不會，則你俱是真死人也，立在這裡更有什麼用處，各各歸寮喫茶去。」(《石堂揭 語》)。清代楊悼《游牟山資福寺呈霞胤師》詩云：「趙州茶熱人人醉，臥聽空林木葉飛。」至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：「小住為佳，且吃了趙州茶去；曰歸 可緩，試閒吟陌上花來。」總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中教協會主席趙朴初先生1989年9月9日為《茶與中國文化 展示周》題詩曰：
七碗愛至味，一壺得真趣。
空持千百偈，不如喫茶去。
著名書法家啟功先生也題詩：「趙州法語喫茶去，三字千金百世誇」。
在禪宗眼裡，任何事物都與道相通。「一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。」 ( 《永嘉大師禪宗集證道歌》)「青青翠竹儘是法身，鬱鬱黃花無非般若。」(《景德傳燈錄》卷六)這裡，最關鍵的是一個「悟」字，如一味追求俗世行為，就會 「矇蔽其真識，不可救藥，終不悟也」。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調自悟自性，也就是對本性真心的自 悟。
3、「茶禪一味」的禪式理解
顯然，禪師論禪，是要排斥法執、我執，以便自悟本性。執，即束縛。就如「喫茶去」，如拘泥於此三字，死鑽牛角尖有可能成為人們理解上即「悟道」的束縛。因 此禪宗是要人們做到「於一切法不取不捨，即見性成佛道」。也就是說要達到「內外不住，來去自山，能除執心，通達無礙」《壇經》)的精神境界。禪茶的深厚基 礎，緣真實體驗的深刻性。正是在「悟」這一點上茶與禪有了它們的共同之點。所謂「體驗有得處，皆是悟」，「必工夫不斷，悟頭始出」，「古人把此個境界看作 平常」，都與茶及茶事活動有著深刻的內在關聯。茶事及其活動本身就是一個極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，「悟頭始出。」雖 然「凡體驗有得處，皆是悟」，但此體驗本身即得來不易，必工夫不斷，方可有悟。進而言之，悟雖可得，亦隨時可失，所以說「得火不難，得火之後，須承之以 艾，繼之以油，然後火可不滅」。這就全然是一個保持境界的事了。禪宗的茶事活動之所以日益講究，甚至將其化為一個藝術境界，奧妙全在於此。
趙州和尚的「喫茶去」早已從具體實際生活上升到超脫物我的一種「悟」，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據茶的醒腦提神的藥用功能，對 禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場，但對慧能以後禪宗那種「見性成佛」，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說到底「喫茶去」，是和 「德山棒，臨濟喝」一樣的破除執著的特殊方法，是要去除人們的執著，一任自心。
為了使人「妄心不起」，就執著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知「道須通流」，心若住而不動就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要 在極為平常的生活中自然見道。長慶慧禪師，二十餘年坐破七個蒲團，仍未見性，直到一天偶一捲簾，才忽然大悟，即作頌口：「也大差，也大差，捲起簾來見人下 有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。」一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機者，往往一切聽之自然，自在無礙。「要眠即眠，要坐即坐」， 「熱即取涼，寒即向火」。慧能所以強調「我心自有佛，自佛是真佛」。這也就是人們常說的平常心是道，平常心外再無什麼「道心」。就這點而言禪宗的確表現了 「世間法即佛法，佛法即世間法」的世俗精神。而茶正好應合了這種世俗精神，體現了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神秘之處，卻又是世俗生活中不 可少之物。有了它，便「日日是好日」，「夜夜是良宵」。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如「喫茶去」，就是悟道方式的機鋒；又因 它有法而又超越法，自在無礙，不須強索。正如臨濟義玄所說：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉」(《古尊 宿語錄》卷十一)這正是禪宗的精神所在；這種精神無不體現在禪宗的茶文化中。
江西的黃龍慧南禪師，即由臨濟宗分出的黃龍宗的開山祖師，他就曾以「人人盡有生緣，上座生緣在何處了？」「我手何似佛手了？」「我腳何似驢腳了？」這三個 牛頭不對馬嘴的提問，標榜為「黃龍三關」，而且「三十餘年，示此三問」，藉以「接引」僧眾。這位黃龍宗的開山祖師，在鄭重地總結「三關」的「自頌詩」中， 特別地突出了「趙州茶」。據 ((五燈會元》載：「師自頌曰：『生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上，誰能更吃趙州茶。』」其實自趙州從諗禪師發明「喫茶法」這一偈語後， 「趙州茶」也成為禪門徑直使用的典故。從諗是南泉願禪師的弟子，江西馬祖道一禪師的徒孫，當時即名揚天下，人稱「趙州眼光，爆破四天下」(《五燈會元•浮 杯和尚條》)其時，「趙州茶」與「喫茶去」早已成為人們熱知的「趙州關」。黃龍慧南禪師的「三關」當不會與「趙州關無關吧。前者與後者都是以茶連接的。其 實從諗禪師曾留下許多著名禪案。如「大道透長安」、「無」、「庭前柏樹子」等等。然至今仍傳頌入口的不就是「喫茶去」嗎。可見它是滲透了「茶禪一味」的文 化意義，才穿透歷史時空而被中國社會的各個層面所接受的。
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佛教僧眾坐禪飲茶的文字可追溯到晉代。《晉書•藝術傳》記載，敦煌人單道開在後趙都城鄴城(今河北臨漳)昭德寺修行，除「日服鎮守藥」外，「時復飲茶蘇一 二升而已」。唐代陸羽曾在寺院學習烹茶術七八年之久，所撰《茶經》記載的「煎茶法」即源於叢林(佛教僧眾聚居之所)唐代封演《封氏聞見記》亦載：「開元 中，泰山靈岩寺有降魔禪師大興禪教，學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲從此轉相倣傚，遂成風俗。」終使僧人飲茶成風，有的甚至達 到「唯茶是求」的境地。
「飯後三碗茶」成為禪寺「和尚家風」 宋代道原《景德傳燈錄》卷一十六：「晨起洗手面盥漱了喫茶，喫茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了喫茶，喫茶了東事西事。」中唐後，南方許多寺廟都種 茶，出現了無僧不茶的嗜茶風尚。唐代劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，就記載了山僧種茶、採茶、炒制及沏飲香茶的情景。飲茶為禪寺制度之一，寺中設有「茶堂」有 「茶頭」，專管茶水，按時擊「茶鼓」召集僧眾飲茶。
3、茶事活動與禪宗儀禮
茶在禪門中的發展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴肅茶禮儀式，最後成為禪事活動中不可分割的一部分，最深層的原因當然在於觀念的一致性，即茶 之性質與禪悟本身融為一體。正因為茶與禪能融為一體，所以茶助禪，禪助茶，「轉相倣傚，遂成風俗」茶有如此巨大功能，決非僅由其藥用性質的特殊方面所決 定，正如道教最旱在觀念上把茶吸納進其「自然之道」的理論系統中一樣，禪門亦將茶的自然性質，作為其追求真心(本心)說的一個自然媒介。無論從理論上還是 從事實中，這都是一個絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。
茶與禪的碰撞點，最旱發生於藥用功能中，但不同的是，它一開始便與禪門最基本的工夫---禪定結合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的，所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場合也無法離開茶。
實際上，佛教禪宗不僅對我國的茶樹種植與茶葉加工的製作技術的發展，起了不可替代的作用，而且由於禪茶精神對整個中國茶文化的滲透與普及，人人提高了茶文 化的美學境界，這種境界首先體現在佛教茶文化的每一環節內。由此茶文化得到了極大的發展，品味也大大提高，可見禪宗的功勞之大。
的確，禪僧高士能悟得禪理、茶性之間個中之味，與其本身的修養及其美學境界有關。他們注重精神追求，淡泊物質享受和功利名份。這是他們得以保持那份清純心 境，以隨時進入藝術境界的前提。因而，「碾茶過程中的輕拉慢推，煮茶時的三沸判定，點茶時的提壺高注，飲茶過程中的觀色品味，都借助事茶體悟佛性，喝進大 自然的精英，換來腦清意爽生出一縷縷佛國美景。」（樑子《中國唐宋茶道》)這是一種純粹的美的意境。
佛教對各類「行茶儀式」的美學昇華，一方面是山於茶事活動的普遍展開，場所日益增多，交流傳播日益廣泛，因而要求也越來越高；另一方面，又因出現了一些精 益求精又熱心茶道的禪僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推動著這一美學化的進程。那一套套順應佛教儀軌的茶道形式——寺院茶禮，正是適應禪僧們的集體生 活而必然形成的嚴格要求。
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「茶禪一味」的三重境界 作者：余悅 來源：農業考古
「茶禪一味」是法語，是機鋒，是禪意，是高深無垠的智慧，是難以窮極的真諦，是探索不完的秘籍。2001年10月19日，參加由中國河北省佛教協會、趙州 柏林禪寺和韓國佛教春秋社、韓國名一園文化團共同舉辦的「中韓『禪茶一味，學術研討會」，我作了《禪林法語的智慧境界——「茶禪一味」，與禪茶表演闡釋》 的發言，論文後在中韓兩國雜誌分別刊載文章中，我對「茶禪一味」的來由及相關問題作了初步的探討這次應邀到韓國參加關於「茶禪一味」，的學術研討會，使我 有機會再次深入思考這一智慧概括。自從研究茶文化以來，這是我第三次踏上美麗的韓國，猶如思想的火花迸發，我想，如果對「茶禪一味」進行深入的剖析，何嘗 不是存在三個層面呢？這三個層面環環相扣，步步提升呈現出婀娜多姿的三重境界。
第一重境界：「茶禪一味」與日常生活的相融
日常生活是「茶禪一味」，的基石：「茶禪一味」，是日常生活的昇華這兩者互為因果互相促進。
1.茶葉與農禪
佛門的茶事活動，與新式的禪林經濟為特定的「農禪並重」密切相關正是農禪，為茶、禪的結合提供了物質基礎。約八世紀中葉，馬祖道一率先在江西倡行「農禪結 合」的習禪生活方式，鼓勵門徒自給自足。其弟子百丈懷海在江西泰新百丈山創《百丈清規》，並把世俗的生產方式移入佛門。約九世紀中葉，由於新型的禪林經濟 普遍得到發展，寺院栽茶、制茶就在這種自立求生、經濟獨立的背景下大規模興起。加之如火如荼的寺院飲茶之風無疑也刺激了這種生產活動的持續展開。
其時，著名的佛教寺院普陀寺，即擁有了普陀山的茶地僧侶從事茶樹種植並積累了豐富的種茶、採茶制茶經驗。據傳，直至康熙、雍正年間普陀佛茶才開始少量供應 朝山香客。而九華山佛茶大約也是唐時開始培育出來的。其僧人培植的「金地源茶」在當時就被譽為色味俱佳的名茶。四川蒙山生產的「蒙山茶」，相傳最初是漢代 甘露寺普慧禪師所培育。由於它的極為優異的質地，長期被奉為貢品，又被人們稱為「仙茶」。著名的「烏龍茶」，亦即「武火岩茶」的前身，也是福建武火山當地 的僧人所培育種植。據考，此茶在宋元後亦以武夷寺內僧人製作為最佳。清郭柏蒼所著《閩產異錄》載：「武夷寺僧多普江人，以茶坪為生。每寺請泉州人為茶師。 清明之後穀雨前，江右採茶者萬餘人」。由於僧人技藝高超，又把不同時節採摘的茶葉，用不同的工藝分別製成「壽星眉」、「少蓮子心」和「風味龍鬚」三種名 茶，使其享有盛譽，經久不衰。浙江的徑山茶，名聲極高。徑山為著名茶區，宋政和七年，徽宗賜徑山寺名為「徑山能仁禪寺」被唐太宗賜名「國一禪師」的僧人法 欽，就在寺院親植茶樹，茶林遍野而茶風亦極盛。此外，還有唐代荊州玉泉寺附近山洞水邊羅生一種野茶，經玉泉寺真公和尚加以曝制，使之「拳然重疊，其狀如 手，號為仙人掌茶」。李白曾對此茶讚不絕口，稱其「能還童振枯，扶人壽也」。（《答侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶詩並序》）江蘇洞庭山水月院的僧采制的「水月 茶」是現在皖南「屯綠茶」的前身。在明降慶年間，僧大方制茶技法精妙，因而名揚四海，人稱「大方茶」此茶流傳至今，改名為「碧螺春茶」。還有浙江雲和縣惠 明寺僧人種制的「惠明茶」，雲南大理感通寺的「感通茶」亦是當地著名的佛茶。而「羅漢供茶」原由浙江天台山佛寺所供；「香林茶」則初為杭州法鏡寺所供； 「雲霧茶」最早也是江西廬山、雲居山及安徽黃山的寺院僧眾培育或加下製作出來的聞名遐邇的好茶。
總之，在由江西創辟「農禪並重」的風尚佛教僧眾的種植茶樹與茶葉製作加工活動積累了許多經驗；長期的精心勞作，畢竟成就了茶業界繁榮，製成了諸多獨具特色 的名貴茶葉。正因為如此，故有「自古名寺出名茶」之說。唐宋時的禪寺，多建造在高山峻嶺之中，僧人禪師往往時節一到便制茶。茶成了文人進入佛寺進行各類活 動的最好中介，而僧人也是以茶來敬客，這成為唐宋時一派獨特的文化氣象。
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（二）茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
（三）茶境
十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其"煎茶七類"篇"茶候"條有"涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月"等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內 容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有"品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船 頭吹火、宜竹裏瓢煙。"
許次紓《茶疏》"飲時"條有"明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石"等二 十四宜。又"茶所"條記："小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶 盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……"
屠隆《茶說》"茶寮"條記："構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。"張謙德《茶經》中也有"茶寮中當別貯凈炭聽用"、"茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。"
[明清]茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
（四）修道
[明清]茶人繼承了[唐宋]茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀于[元代]至[明代]前期，正式形成了十六世紀末葉的[明代]後期，鼎盛于[明代]後期至[清代]前中期，綿延至今。
四 總說
中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。
中國茶道形成于八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、 陸龜蒙、齊已等。[唐代]茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷[五代]、[北宋]、[南宋]末而亡， 歷時約五百年。
點茶道形成于十一世紀中葉的[北宋]中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙 德等。[宋代]茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于[北宋]中後期至[明代]初期，至[明代]末期而亡，歷時約六百年。
泡茶道形成于十六世紀末的[明代]後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、 袁枚等人。[明清]茶人對茶道的貢獻其一在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明 朝後期至[清代]前中期，衰于近代，復興于二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道。煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。[唐宋]元[明清]，中國的煎茶道、點茶 道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的重新改易，發揚光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道發源於中國，光大於日本。
文章來源: 茶文化交流網
三、明清時期──泡茶道
泡茶法大約始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的[明代]後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書 有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶 錄》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，[清代]冒 襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
（一）泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。
2.選水
[明清]茶人對水的講究比[唐宋]有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》"火候"條載："烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。
4.候湯
《茶錄》"湯辨"條載："湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌 湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲，方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂 繞，皆是萌湯，直至氣直衝貴，方是純熟。"又"湯用老嫩"條稱："今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。"
5.習茶
（1）壺泡法
據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程式有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。
（2）撮泡法
陳師撰于十六世紀末的《茶考》記："杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。"撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
（3）工夫茶
工夫茶形成于[清代]，流行于廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程式有浴壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又 進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
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二、 宋明時期──點茶道
點茶法約始於唐末，從[五代]到[北宋]，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候 湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是[北宋]著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專 家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、採擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶並]、杓、水、點、味、香、色、 藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀于唐末[五代]，至[北宋]後期而成熟。 ①：左旁"火"；右旁：上三個"力"，下"月"。
（一）點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖讚》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及讚。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
[宋代]選水承繼唐人觀點，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》"水"篇卻認為"水以清輕甘潔為美，輕甘迺水之自然，獨為難得。古人品 水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。 "宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
[宋代]取火基本同於唐人。
4.候湯
蔡襄《茶錄》"候湯"條載："候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。"蔡襄認為蟹眼 湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》"水"條記："凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。 "趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程式主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃庭堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
（二）茶禮
朱權《茶譜》載："童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。"朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
（三）茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有"果肯同嘗竹林下"，蘇軾詩有"一甌林下記相逢"，陸游詩有"自挈風爐 竹下來"，"旋置風爐清樾下。"朱權《茶譜》則記："或會于泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。"
（四）修道
《大觀茶論》載："至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閒潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好 尚之。""縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。"茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閒潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
審安老人作《茶具圖讚》列"茶具十二先生姓名字號"，附圖及讚語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而讚語更反映出儒、道兩家待人接 物、為人處世之理。木侍制《砧椎》讚有"上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。"金法槽（茶碾）讚有"柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。"石轉運（茶 磨）讚有"抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。"胡員外（茶瓢）讚有"週旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。"羅樞密（羅合）讚有"凡事不密則害 成，今高者抑之，下者揚之。"宗從事（茶帚）讚有"孔門子弟，當灑掃應付。"陶寶文（茶盞）讚有"虛已待物，不飾外貌。"湯提點（湯瓶）讚有"養浩然之 氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。"竺副帥（茶筅）讚有"子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。"
朱權《茶譜》序日："予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非遊心於茶灶，又將有裨于修養之道 矣，其惟清哉！"又日："茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出 塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。"活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通 仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了[唐代]茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道蘊釀于唐末[五代]，至十一世紀中葉[北宋]時期發展成熟。點茶道鼎盛于[北宋]後期至[明代]前期，亡于[明代]後期，歷時約六百年。
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《茶經》"五之煮"雲："夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而 已其雋永補所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來補。若客四人，行三 碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
（三）茶境
《茶經"九之略"章有"若松間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艸下三個田字]躋岩，引[纟亙]入洞"，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗 側，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分佈寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是 《茶經》之始終備焉。"室內飲茶，則在四壁陳挂寫有《茶經》內容的挂軸，開後世懸挂書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
[唐代]茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸挂條幅。
（四）修道
《茶經》"一之源"載："茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利於"精行儉德"，使人強身健體。
《茶經》"四之器"，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風爐上鑄有"坎上巽下離于中"，"體均五行去百疾 "的字樣。[钅復]的設計為："方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。"正令、務遠、守中，反映了儒家的"中正"的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。 詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽 如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然首標"茶道"，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清 神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道："一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五 碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義 同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記："茶，起于[東晉]，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌著中國茶道的正式形成。陸 羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時約五百 年。
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一 、唐宋時期──煎茶道
煎茶法不知起于何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成于[唐代]宗永泰元年（西元765年），又經修訂，于德宗建中元年（西元780 年）定稿。《茶經》問世，標誌著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《採茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國 煎茶道日益成熟。
（一） 煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》"四之器"章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》"五之煮"雲："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠者。井，取汲多者。"陸羽晚 年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新于西元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國 茶道的特點。
3.取火
《茶經》"五之煮"雲："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫庭筠撰于西元860年前後的《採茶錄》"辨" 條載："李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。"
4.候湯
《茶經》"五之煮"雲："其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一 副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃 被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……"常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫺熟茶藝，是煎茶道的開拓 者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
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茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的 一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學的最高範疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之 道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補"，[隋唐]以降又趨於"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒 道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道，調合三教；宋明新儒學兼收道、佛思 想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡"三教合一"，其詩云："儒門釋戶道相通，三教從來一祖風"，"釋道從來是一家， 兩般形貌理無差"。
茶道中所修何道？可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追 求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我 為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型（見杜育《荈賦》），還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後，中國人飲茶"殆成風俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流於塞外"。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。 又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點茶道"，[明代]中 期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標誌著"泡茶道"的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
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四、超越自我理相通
茶道家推崇茶禪合一，重視參禪與茶的統一，講究茶道與其他文化藝術門類所共有的審美情感。這種通感就是所謂的禪意，即禪宗思想中那些超越了宗教 範疇的思想智慧。這種智慧包括世間各種文化藝術，身心文化各學科共同存在的直覺美感，在達到專項技藝高水平的虛靜心態下，就能顯示出來。同各學科都重視研 究禪意一樣，我們也應關注在傳統文化背景下，各文化部類共同強調的悟心之法。
茶道理論把禪意人性修養提到了特別重要的位置，這種重視心態狀態的巨大能動作用，旨在發揮人的心身潛力的調心方法，在今天仍有不小的參考價值。 鈴木大拙在《禪與茶道》一文中講了一個禪門故事：一著名茶匠被一習武浪人逼迫要比試劍道，茶匠經一位劍師點化，在比武時，深深沉寂於茶道和寂的心態中，成 了無畏、無意識的體現者，結果在正式決鬥前就嚇跑了那個浪人。鈴木認為，這個故事的啟示是：熟練掌握一門技藝所必須在任何實際技術或方法論的根基中，都有 某種直接通向自身「宇宙無意識」的直覺存在，所有屬於各種藝術的這些直覺之間，不應看作是彼此孤立的，而應看作是衍生於一個根本的直覺。劍士、茶匠以及其 他各種藝術的師匠所掌握的各種專門性直覺，不過是一個大體驗的各個具體應用。以這一根本體驗可以洞察一切創造力和藝術衝動的根源。對禪家來說，最終的直覺 就是超越生死，達到無畏的境界。如果修行到悟的程度，就可以創造各種奇蹟了。在這時，無意識才會允許禪門弟子和各類藝術大師洞悉其無限的奧妙。
這個「宇宙無意識」與不動智，心物如一、天人合一等修心境界，皆是完全相通的，可融匯為一體的最高的藝術、審美、競技境界。「白居易的『行禪與 坐忘，同歸無異路』的觀點，道出了靜動修持與禪悟相結合的重要性，亦即許多人都推崇的莊禪合一之境。莊子說過『故深深又深而能物焉，神神又神而能精焉』， 意謂在『深深又深』的入定動態，可以以先天動態的技術超水平發揮，併入宇宙融合無際的『神神又神』的功能，達到藝術競技之化境，所謂『目擊其境，便以心擊 之，深究其境』。」⑽ 「禪是欲使人心能以自由豁達為要的，拒絕概念性的東西，使主客觀都忘卻，超越生死，不執著悟性，直透佛心」（鈴木語）。⑾對多數人來講，可以從輕鬆入靜著 手，逐步向無為法過度。
值得重視的是今天我們倡導茶道內在的精神目的是為用儒家文化這樣宏中肆外的壯闊思想體系來支撐我們的現實生活。茶道的精神內涵中演繹著一種精 蓄、守忠、忠孝仁義為本，重視教育、自強不息、講究秩序、重視安定，強調人與自然的和諧相處以及謙虛、儉讓樸素、內傾、足不出戶而望知達天下等精神。雖然 對有些精神實質我們並不予提倡，但它的基本思想卻仍然是受到我們尊敬的。
禪宗心法可以作為一種自我鍛鍊身心，探索生命奧秘的技術，一種比較完善的調節心理平衡的機制和方法，一種防止物質力量異化，保持高昂生命基調的人生哲學，一種可以矯治心理過分偏激、執著的生活藝術，在現代科學中的部分學習裡產生著積極作用。
（作者係浙江大學 本科生）
註釋：
⑴【日】今枝愛真：《書評<日本禪宗史論集>》，《歷史研究》。
⑵ 滕軍：《茶道與禪》，《農業考古》，1995年，第38期，第76頁。
⑶⑷⑸⑹⑺⑻ 【日】鈴木大掘：《禪與日本文化》，三聯出版，1989年，第108-144頁。
⑼此類研究有：水尾比呂志「わび」、淡交社、1971年。倉沢行洋「芸道の哲學」、東方出版、1983年。芳賀四郎「わびの研究」、淡交社、1978年。
⑽⑾ 景扶明：《禪與武士道》，人大複印報刊資料《宗教》，1996年，第1期，第41頁。
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三、茶道渾似學參禪
茶道，是一種具有悠久歷史的古典雅緻的文化修養，也是日本人接待賓客的一種特殊禮儀。它具有極為濃烈的審美意識。
茶道講究遵循「四規」，「七則」。四規指「和、敬、清、寂」，乃茶道之精髓。「和、敬」是指主人與客人之間應具備的精神、態度和辭儀。「清、 寂」則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應冬暖夏涼，室內插花保持自然美，遵守時間，備好雨 具，時刻把客人放在心上等。
茶道同禪宗密切相關的，並不只是在茶道的實際形成過程中，更重要的是在於對茶道儀式中奔流不息的精神的奉行。這種精神用感情來表達就是「和」、 「敬」、「清」、「寂」這四個字，是把茶道成功地貫徹到到底的必要條件，是構成親如兄弟，秩序井然生活的根本要素。禪寺生活也是如此。禪僧的舉止言行都要 符號規矩，用拜訪過禪剎定林寺的宋代儒家程明道的話來說就是「三代威儀，盡在是矣」。禪宗的教義當然要超越形式而直接把握精神，但同時禪宗也在時刻提醒我 們，不要忘記我們所生活的世界本身就是由許多特殊的形式，而且只有以形式為媒介，精神才能得以表達。
「調和」也可解釋為和悅之「和」，後者也許能更好地表達那支配著茶道進行過程中的精神。調和意味著形式，而和悅則暗示著內在的感情。所謂茶室的 氣氛，就是在周圍創造出這種和悅之「和」——觸感的和，光線的和，韻味的和。澤庵的《茶亭記》中記載「茶道以天地中和之氣為本，乃治世安穩之風俗。今之 人，皆以此為待友，會談之媒，快飲食而助口腹，且茶室內修飾甚美，人聚於珍品之側，以誘己之巧，嘲他人之愚，然此皆非茶道本意」。⑶「禮之本為敬，其用以 和為貴，是孔子禮用之詞，亦茶道之心法。公子貴人來坐，則其交淡泊，絕無阿諛奉承之事，又等下輩來訪，仍以敬相待，亦無傲慢無禮之舉，茶室之中，和氣常 流，久而成敬之故也」。⑷「是故構茶室之先，應備茶具、禮法、服飾、筵席，不繁，不麗。雖以古道，能生新心，不忘四季風景，不諂，不貪，不奢，謹慎而不 疏，盡禮至減，是謂茶道。」⑸「是則賞天地中和之氣大乎哉,至此，茶道乃成。」⑹
「敬」原來是一種宗教情感。到後來，這一感情逐漸推移到社會關係中，墮落成為一種單純的形態主義。在當今的民主時代，「敬」的觀念受到部分人的 懷疑。不管它怎樣，在「敬」中總會有宗教傾向的存在。禪宗的真理就是拋卻一切虛飾，華麗的外表。為了這一真理的存在，禪可以搗毀包括重要遺產的一切文獻， 同任何事情一樣，禪宗需要的只有心中的至誠，而不是什麼概念的東西或單純形體的模仿。豐臣秀吉在當時是茶道的極大庇護者，他曾給千利休寫了一首和歌「汲水 心中無底處，始成茶道真用途」說明已觸及敬的精神。
千利休曾這樣說過「所謂茶道者別無他事，唯只煮水、沏茶、品嚐而已。」⑺確實，茶道是再簡單不過的了。敬，就是心靈的誠實、純化。
構成茶道精神中的第三要素「清」，可以說是日本人心靈的獨特貢獻。清即清潔、整齊，這點在和茶道相關的一切事，一切場所中都可看到。在飲茶會客 的茶院中可以自由的使用清水，即使有時用不上自然的流水，在附近也會為客人準備好洗手的石缽。茶室內更不用說是一塵不染了。茶道的「清」使人想起道教的 「清」。它們的相通之處，就在於二者鍛鍊的目的都是為了使心脫離五官的不潔而獲得自由。一位茶人說道「茶道本意在於清淨六根，眼見掛軸、插花、鼻聞香氣， 耳聽湯音，口品香茗，此五根清淨之時，意根自然清淨。畢竟，清淨意根之所在。故我於二六時中，不離茶道之心，此絕非徒享口舌之樂也。」⑻
構成茶道四要素之最後一個的「寂」，是作為茶道的最根本的要素。沒有了它，茶道也就不成其為茶道了。寂在茶道中則比較接近「貧困」、「真朴」或 「孤獨」，是日語中的「閒寂」。閒寂並非只是對某一特定類型環境的心理反應，它其中一定要有一種美的原則。「日本茶道中的美意識——わび（可譯為閑靜）的 研究大都在日本道具中去取證」⑼。我們可以把閒寂定義為對貧窮的審美趣味，當這一審美趣味被作為藝術原則來使用時，則需要在周圍創造或重構一種環境。以喚 此情，茶道也是如此，它也一直試圖用藝術的手法來表現這一理念。
閒寂，是美、道德與靈魂的融合。因此，茶人們認為茶道就是茶道生活本身，而不是什麼娛樂。不管這娛樂本身有多麼的高雅，也正是在這一點上，禪宗 才同茶道直接相關。事實上，過去有很多茶人都認真修習過禪宗，並把在禪宗中學到的東西應用在茶道的專門技藝上。禪匠們的哲學是偶自於佛法中的空或涅磐（智 慧），並用生命即「無生死的生死」去闡述無意識。對禪匠來說，最終就是超越生死，到達無畏之境。茶道中也體現這種精神，「無意識」才能允許那麼徹悟的弟子 和茶人師匠瞥視其自身的無限可能性。
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二、禪茶之不解之緣
在日本文化中，茶文化佔有極大比例，具有代表性的就是茶道。而禪宗的思想是茶道的主流。禪宗與茶道的相通之處，在於對事物的純化。這種純化，在 禪宗那裡是靠對終極實在的把握來完成的，在茶道那裡是靠以茶室內的喫茶為代表的生活藝術而實現的，茶道具有一種原始而質樸的美。
茶在鐮倉時代以前就為日本人所知。不過，促使茶更廣泛傳播的確是榮西禪師，他從中國帶回茶種又把它種在禪寺院內。據說這位禪師還寫了一本關於自 己種茶的書《喫茶養生記》，並把這書連同茶一起獻給了當時多病的將軍源實朝。榮西可以說是日本種茶的鼻祖。他當時就認為茶有藥效，能治多種疾病。他在中國 禪院時肯定看到過茶的儀式，不過，在他的書中沒有提及。所謂喫茶的儀式，就是在禪院中用茶款待客人，或者請院中的僧人一起喫茶。將這種喫茶的儀式帶到日本 的是比榮西大師晚半個世紀的大應國師。大應之後，又有數名禪僧成為茶道的師匠，最有名的是一休和尚。一休又把喫茶的儀式傳給弟子村田珠光，他大大發展了喫 茶的禮儀，並成功地將日本人的情趣融入其中，成為茶道的創始者，又經他把茶道教給當時藝術的庇護者足利義政將軍，最後紹鷗等人完善，經千利休的改造，終於 形成今日的茶道。
茶道不同於一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的嚴格程序和規則。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。正規茶室多起有「XX庵」的雅號。茶 室面積大小不等。以「四疊半」(約合九平方米)大的茶室居多，小於四疊半的稱「小間」，大於四疊半的稱「廣間」。茶室的構造與陳設，基本上都是中間設有陶 制炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的床等。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開 水、沖茶或抹茶(用竹製茶匙按一定動作將茶碗中的茶攪成泡沫狀)，然後依次獻給賓客。茶道品茶分「輪飲」和「單飲」兩種形式。輪飲是客人輪流品嚐一碗茶， 單飲是賓客每人單獨一碗茶。飲茶完畢，按照習慣客人要對各種茶具進行鑑賞，讚美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人則熱情相送。
茶道是禪宗的化身。茶道將禪宗的清規擴大化，更進一步強調了禪宗的思想。那麼茶道與禪宗是怎樣內在地聯繫在一起？這裡引用久松真一先生的一段精 闢的論述：「茶道的第一目的為修煉身心，他是茶道文化形成的胎盤。無形相的了悟作為一種現象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形 成。茶道中滲透著無相形的自己，即茶道文化是無相形的自己的外在表現，茶道實際創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化，反過來有創造文化創造者。茶 道是這樣的一種修煉人的天地，是一個文化創造的領域。就此意義上說，茶道是無相形自己的形成及無相形自己的場所。」
茶道可以稱為「無的宗教」。它從「有」的不安感中解放出來，建立了「本來無一物」的絕對否定的世界。「無一物」似乎給人一種消極、蕭條的感覺， 其實「無一物中無盡藏」，其中包蘊著無限的可能性，無限的存在性。自由自在的存在只有在否定拉的、絕對無的主體中才能實現。這樣，「無一物」豈是消極之 物，它是最富有生命力的,茶道就是這樣一種充滿生機的宗教。最純正的茶道被稱為「草庵茶」。「草庵茶」是對高貴、財富、權力的徹底批判，以及對低級、貧窮 的新的價值發現與價值創造。「不恃一物」被視為一種高尚的事物，與此相比，茶人的內在修養才是最重要的。「本來無一物」的主體是茶道藝術創造的源泉。「無 心」就是對任何事物都不執著。它是人自然具有的「本然之心」，「本然之心」，就像流水一樣，不斷向底處流，不與高山爭高低。執著，求勝心切往往反而失敗， 好像是「欲速而不達」一樣。在茶道的具體文化形成中，有許多規則、法式。但對於一個真正的超脫了的茶人來說，這些規則、法式從一種「約束」轉化一種「創 造」形式。「千利休在《南方錄》中指出：茶道之秘事在於——打碎了山水、草木、草庵、主客、儲具、法則、規矩的、無一物之念的、無事安心的一片白露地。」 ⑵「心中一則」是茶道思想上的一個重要的概念。在學習茶道時有千則萬則需要記熟，需要操演，但茶道修行的本意在於錘煉「心中一則」。當茶人們通過多年的修 行，徹底領悟茶道之本意後，就會忘掉千則萬則，而只用「心中一則」來創造多種多樣的茶道文化形式。
茶道與禪宗在內在精神本質上存在著驚人的共同構現象。禪至惠能而定行，其旨不外「淨心自悟」四字。所以禪門僧徒主張遠離塵囂又不失自在適意的人 生哲學，追求清淨又不失優雅的生活情趣，這已失卻了宗教的普遍的禁慾主義之意義，倒儼然是中國封建後期士大夫的一種「更精緻高雅的生活方法」。茶道超越瞭 解渴醒酒、提神破睡等外在的生理和藥理效用而有了新的精神意味。「茶性儉」啜之淡然，似乎無畏，細品之後頓覺一種太和之氣，此無味之味，乃至味也，也就是 「雋永」——這正是自然之性，茶之一切靈性皆出於此。禪的理趣與茶的品性在經歷了各自的嬗變軌跡之後，一個是於「淨心自悟」之中求得對塵囂的超越（禪）、 一個是於平淡之中的「雋永」完成自我身性的升化（茶），兩者互為寄託、相互印鑑，成為茶文化之重要內容——茶道。在這些士禪的心中茶乃是他們步入禪境的理 想的依託之物，而禪境也是茶飲之道的最高理想之所在——這是「茶禪」趨於「一味」的主要動因，這正是「茶禪一味」之最深刻的內蘊。
以上有關禪茶一味的闡述歸為一點，那就是脫卻一切個別的，他律的、世俗的成見，直入「無一物」之境界，隨時隨地無礙、自由自在地應付一切外來的事物，在「無事、無心、無作」之中又顯現出無窮的活力，無限的創造力。
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一、清淨之佛心所在
禪是梵語「禪那」（Dhyana）的略稱，譯為維修，是印度佛教調心入定的方式，也是印度各教派共有的修持方式。禪宗是存在於各種宗教、各種宗 派中的一種普遍現象，是一種靜坐默想，滅卻私心雜念，進入無人世界的宗教體驗，及所達到的境地。這種普遍存在於宗教領域裡的東西，被佛教明確地表現了出 來。禪宗的主意為否定現行的、肉體的、精神的自己，通過否定獲得一個無形無相的自己。禪宗主張自己究明，自我求悟，佛不在於被求者本身。母親腹中的胎兒之 心，便是清淨之佛心所在。所謂「了悟」，是「能所皆忘」，能指主觀，所指客觀。能所皆忘的境地，又是「能所合一」的境地。佛教稱之為「三味」，觀花為花， 觀木為木，花外無我，我外無花，這一境地是佛教所追的最高境地。
禪宗南宗的開山祖惠能提出了「無著為本」的解決方法。「無著」即不執著於外物，其實質在於既追求外物，意謂勿執著於俗物。惠能認為，「無著」的 真意即在「於一切法不取不捨」，「一切法」即世俗萬物，「不取」為不執著，「不捨」為不脫離，這就是說，得道之人在從事俗務時，只要保持一顆「平常心」， 即可不受俗務所累，並能「見性成佛道」。這裡的「真心」即「真心」，亦即「平常心」，平常心是無有執著的，心若有所著，即被所著之物牽繫，這叫「被縛」。 惠能認為，只有迷妄之人才對坐禪執著，而執著於坐禪實是「障道因緣」，不可能悟道，因為「道須通疏」，故只有不滯不著，才可體悟大道。
禪的含義通常有三：一是專指佛家禪定；二指佛教包括禪宗在內的定慧之學；三是中國禪宗思想的代名詞，以禪來代表禪宗一直較為普遍。禪宗是中國化 了的佛教，超越了必須由苦修戒定才能生慧的傳統路向，認為只要證入心空無物的狀態，驗證到本來清淨無染的本心，就是達到了佛教修持的最高境界。在世俗各項 活動中一樣可以明新見性，都有開悟的可能。禪宗標榜「不立文字，教外別傳，直指人心，見性形佛」十六字，認為唸佛修懺讀經，燒香禮拜，長齋梵行並非是成佛 的唯一方法。單刀直入地直指本心本性，曉得其本心本性即是佛心佛性，才是「了悟」之捷徑。禪宗重視在日常生活中的修行。這種智慧表現為「於相而無相」， 「於念而無念」、「於一切境上不染」，「於一切法不取不捨」，「於一切法無有執著」，「於相離相，於空離空，即是內外不迷」，「於六塵之中，不離不染，來 去自由」，「不染萬境，而常自在」等等，其實質就是讓人消除一切執著，保持一顆「平常心」，有「平常心」者即應物而無累於物，做事而不滯於事，入世而不泥 於世。「平常心」的智慧是一種心理調節方法，它能淡化和消解人的各種不良情緒，使人保持心態的平衡、穩定、充實和安寧，從這個意義上說，它又是一種教人如 何擺脫生存煩惱的生存智慧。總之，禪宗有關「平常心」的智慧能使人成為達觀的人、自在的人、從容鎮定的人、應物而無累於物的人和有生活情趣的人。這樣的人 便是能夠真正主宰自己生存的人。中國的百丈懷海禪師有「一日不作，一日不食」的名言。由於禪宗重視在日常生活中的修行，所以關於日常生活有嚴格的各種清 規。這些清規深化提高了生活文化，使其生活帶有一種藝術韻調。
自古以來日本就有吸收大陸先進文化的傳統，除了日本神道外，佛教可謂日本的國教。隨著新佛教——禪宗在中國的誕生，日本的僧侶們又開始了新的 「吸收」。十二世紀末宋僧榮西首先把禪宗臨濟宗傳入日本，鐮倉時代初期的道元又將曹洞宗帶回日本，使禪宗得以在日本流傳開來。「日本禪林的發展很大程度上 受到中國禪宗界的巨大影響，並按其自己的特點傳播開來。」⑴
禪宗法脈和禪意智慧在日本紮下了根，禪宗思想對日本傳統生活的各個方面，均產生了巨大影響，滲透於武道、茶道、花道、書道、畫道、詩道、園林設 計等各門技藝之中，這些活動也都被認為是通向覺悟之道，即此技藝來代替坐禪，參禪等苦修方式，在自然而然的生命活動中訓練思維並逐步開悟。
坐禪，作為禪宗僧侶的修行方法，要求僧人們獨自跏跌而坐，靜坐斂心，集中思維，專心一境。於是具有提神醒腦、驅除睡魔功效的茶，便成為僧侶們須 臾不離的飲料。而日本茶人的參禪使日本飲茶文化最終上升為茶道成為可能。正如明治維新時期的美學評論家岡倉天心所說的：「茶道中所有偉大的大師都是禪的弟 子，並且力圖把禪宗的精神落實在實際生活之中。」茶道的開山者——村田珠光就是禪宗的信徒，他通過參禪，把禪的思想融入茶事活動，終於將飲茶由一種飲食娛 樂形式提高到了一種藝術的高度，並且使日本茶道成為一種哲學、一種宗教。
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水流常急境常靜——淺論日本茶道中的禪宗思想
內容提要：日本茶道是日本傳統文化中重要的一項。中國的茶及茶文化傳入日本後，經過汲取、融合，出現了大和民族獨具內涵的茶道。日本茶道又絕非 中國茶文化的簡單移植或翻版。中之茶文化在日本的社會環境和文化氛圍中經過再創造的過程，形成為一種綜合文化體系。日本的茶道從形成時起，不少茶道家既是 僧侶，又是茶人，茶道因此就具有禪理的意味。他們重視內觀內省，自我修養，其真諦在於悟禪的妙趣，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。
關 鍵 字：日本茶道 禪宗 禪茶一味 和敬清寂 修養身心
引 文
隨著中日友好邦交以來，中日文化交流成為一個重要渠道，而在中日文化中，茶文化是一個重要方面。著名的日本茶道奠基人千利休居士的後裔千宗室先 生提倡「一碗茶中出和平」的理論，熱心推行茶道國際化。日本的茶道發展演變分為3階段：追求理想境界的幻想型，重視實物性能的養生型和上升為宗教審美意境 的。後者是前者的綜合（茶道被認為是應用了的哲學，藝術化了的生活），把對茶道的他界觀念性幻想和對茶道的具體實物性認識綜合起來，乃是日本茶道的精義便 可以從中國文化的儒道佛學——禪宗中找到理論淵源。
對於禪宗與茶道的研究不能說是史學界特別關注的問題, 在國內對茶道的研究是比較多。在《農業考古》有專門的茶文化專輯，其中有許多學者寫了有關茶道的論文像《中日茶道文化之比較觀》、《中日文化交流使者的新 奉獻——讀《〈茶經〉與日本茶道的歷史意義》》，這一類主張是研究論述中日茶文化的關係，闡明茶道文化的源流來自中國，卻在日本發展成為一種「道」。有一 類是僅日本茶道作詳盡闡述的如《茶道在日本誕生的原由》、《日本茶道的神髓》這些論文對於論述茶道是非常詳盡，從自然條件、社會條件、心理條件、宗教條件 上敘述茶道的產生，並指出茶道的精神所在。還有一類論文《論「茶禪一味」》、《禪宗與日本文化》、《茶道與禪》等，應該說這些論文與我的論文有相似之處， 而且給我提供了很重要的資料文獻。
國外有關這方面的研究大數是日本學者，有【日】鈴木大拙的《禪與藝術》、千宗室的《〈茶經〉與日本茶道的歷史意義》等一些日本學者的書。這些學 者把日本傳統文化與禪宗聯繫起來研究，並結合中國的傳統文化進行對比，而且特別在研究日本茶道與禪宗方面有不少建樹。這些都成為我的論文的重要資料。禪宗 泛化為廣義的日本禪文化，以「我話開過百花殺」的力度和氣概，把日本文化推向新的階段。因此研究日本某一傳統文化必將禪宗聯繫起來。
目前學術界對於茶道的研究應該是比較豐富的，但其實茶道既為「道」並非一種僅侷限於品、賞，更重要的是體現一種思想，一種教人為人的品質。在品茶過程中要有所悟，從而達到品茶的真正目的。因此茶道中體現了一種宗教、一種生活哲學。
我的論文首先將分別從禪宗和茶道進行闡述和分析，清晰地說明禪宗的含義和茶道的內涵，然後就「禪宗一味」著手討論禪宗與日本茶道之間的關係及 「禪茶一味」的深刻內含，最後將這一含義昇華為現實意義，也就是在日本茶道中的禪宗佛義如何在現實生活發揮作用。我的論文力求達到既能讓大家明白茶道的本 質含義，又體會到禪宗的深奧意義，更是要大家從茶禪中悟到一種精神，一種強調人與自然的和諧相處以及謙虛、儉讓、內傾的精神。
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前 言
自公元12世紀後半葉，禪宗東漸、明庵榮西弘傳臨濟禪而後，武士興禪，鐮倉、室町、江戶三代幕府綿延700餘年；禪風日熾，臨濟、曹洞、黃嬖三 宗鼎立風傳東瀛列島。禪宗與日本歷史、日本文化結下了不解之緣。禪宗與日本文化的關係，可以從五山文學、俳句、茶道、書道、劍道、武士道、儒學、繪畫雕 刻、園林藝術等層面窺見一斑。似可斷言，作為一種外來的文化式樣，禪宗對日本文化幾乎所有的領域都產生過巨大而深遠的影響。
茶道即飲茶之道。它具有極為濃烈的審美意識，更具有深奧的修身養想性之哲學品位。「茶聖」千利休用「和敬清寂」四個字，概括了「禪茶一味」的化 境。中日在友好邦交以後,兩國在經濟、政治、文化上進行了不少的交流。特別是在文化的交流，因為中日兩國的文化有很大的相似性和共同性。在這方面談到的最 多是茶文化和宗教。
茶道是日本文化的結晶，也是日本人民心靈寄託，但日本人的飲茶風尚是從中國傳入的。茶在日本上升為「道」，以致成為一個國家文化代表。日本「茶 道」由珠光開山，經過紹鷗的改造，到千利休完成的過程，正是以一休宗禪師這位日本禪學之祖的禪語為精神內涵的「禪—茶禪一味—茶道」。「茶禪一味」應該完 全是參禪求悟之事，而與飲茶關係甚少。特別是以飲茶作為日常生活，娛樂活動（如茶藝表演）根本無涉。「茶禪一味」的「味」字,不是茶味,是日本禪人的一種 內心感悟,是一種從苦中而得到一種「道」理，抑或是一種禪悟！當然，「禪茶一味」是精緻的，是精緻到了簡素的一種莊嚴！
我的論文題目是「水流常急境常靜——淺談日本茶道中的禪宗思想」。之所以選擇禪與茶道這個方面寫,一是出於我對茶道的喜歡，我一直認為茶道能修 身養性，特別是茶道精神的內在更具有無比的魅力。二是我對茶的熟悉，我出生於茶文化氣息濃厚的湖州，眾所周知，當年陸羽避戰亂南下來到湖州拜妙喜寺皎然大 師為師學習禪學，後來就寫了舉世聞名的《茶經》。出於上述兩個主要原因我選擇從禪的角度來寫茶道。
論文綜合了歷史、文化、哲學等多門學科，力求達到對自己掌握知識的全面利用。茶道作為一種綜合文化，其內容極為豐富。茶的世界觀中既包含著一些 超脫塵世，游向他界的夢幻，也包含著一種引人入勝的生活哲學。在這個經濟發展的世界裡，除了對物質生活的需求外，我們更需要從文化得到更多精神層面的東 西。
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宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：「茶之為物，……沖淡閒潔，韻高致靜。」
徐禎卿《秋夜試茶》詩云：
靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。
悶來無伴傾雲液，銅葉閒嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：
白雲南風雨槍新，膩綠長鮮穀雨春。
靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。
詩中無一靜字。
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中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律，所已中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能昇華為「道」的只有茶道。
第一節 什麼是茶道
茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就 有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅 志。」儘管「茶道」這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼，什麼是茶道呢？
一、日本對茶道的解釋
日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾百年來在日本致力於茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎上，近幾年才開始有學者給茶道下定 義。1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因 素等四個因素。久松真一先生則認為：茶道文化是以喫茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個 方面，其內核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶湯文化研 究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，「道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至 茶之路。面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。
二、我國學者對茶道的解釋
受老子：「道可道，非常道。名可名，非常名」的思想影響，「茶道」一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋 才熱鬧起來。吳覺農先生認為：茶道是「把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。」莊晚芳先生認為：茶道 是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。
莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：「廉、美、和、敬」他解釋說：「廉儉育德、美 真廉樂、合誠處世、敬愛為人。」陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶 道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：「七藝一心」。
<周作人先生則說 得比較隨意，他對茶道的理解為：「茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。」
台灣學者劉漢介先生提出：「所謂茶道是指品茗的方法與意境。」其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。
茶道文化的本身特點正是老子所說的：「道可道，非常 道。名可名，非常名」同時，佛教也認為：「道由心悟」如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限 制了茶人的想像力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是「月印千江水，千江月不同。」有的「浮光耀金」有的「靜影 沉壁」有的「江清月近人」，有的「水淺魚讀月」，有的「月穿江底水無痕」，有的「江雲有影月含羞」，有的「冷月無聲蛙自語」，有的「清江明水露禪心」。有 的「疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。」有的則「雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。」月之一輪，映像各異。「茶道」如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶 道自有不同的美妙感受。
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酒謂茶曰：豈不見古人才子，吟詩盡道：渴來一盞，能生養命，又道：酒是消愁藥，又道：酒能養賢，古人糟粕，今乃流傳，茶賤三文五碗，酒賤盅半七文，致酒謝座，禮讓四周，國家音樂，本為酒泉，終朝吃你茶水，敢動些些管弦！
茶謂酒曰：阿你不見道：男兒十四五，莫與酒家親，君不見生生鳥，為酒喪其身，阿你即道：茶吃發病，酒吃養賢，即見道有酒黃酒病，不見道有茶瘋茶顛？ 阿阇世王為酒敂（擊）父害母，劉伶為酒一死三年，吃了張眉豎眼，怒斗宣拳，狀上只言粗豪酒醉，不曾有茶醉相言，不免求首杖子，本典索錢，大枷盍頂，背上拋椽，便即燒香斷酒，唸佛求天。
兩個論爭入我，不知水在旁邊。
水謂茶、酒曰：阿你兩個，何用匆匆？阿誰許你，各擬論功！言詞相毀，道西說東，人生四大，地水火風。茶不得水，作何相貌？酒不得水，作甚形容？米曲干吃，損人腸胃，茶片干吃，只糲破喉嚨，萬物須水，五穀之宗，由應乾象，下順吉凶。江河淮濟，有我即通：亦能漂蕩天地，亦能涸煞魚龍，堯時九年災跡，只緣 我在其中，感得天下欽奉，萬姓依從，由自不說能聖，兩個何用爭功？從今已後，切須和同，酒店發富，茶坊不窮，長為兄弟，須得始終。
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